брусьями, с двумя отверстиями посередине, чтобы они не смогли
убежать. Время, которое нарушители рискуют провести “в
бревнах”, зависит от настроения “шерифов” и от размера
налагаемого на нарушителей “штрафа”. Известны случаи, когда
иностранцев держали здесь, предварительно уведомив, что их
намерены использовать в обрядах “человеческих
жертвоприношений” на ближайших фиестах. После такого
“розыгрыша” нарушители обычно готовы сделать весьма
внушительное “добровольное пожертвование” соответствующей
общине в обмен на свободу.
“Фиесты”
Религиозный календарь индейцев виррарика очень насыщен.
Он включает многочисленные события, называемые просто
“праздники” или “фиесты” (неарра). Назову лишь некоторые из
них: фиеста пейота (Закури неирра), фиеста молодой кукурузы
(Татей неирра), барабана (тепо), и серия церемоний, относящихся
к паломничеству на Хумун Куллуаби. Важнейшим из них является
Паломничество, завершающее религиозный календарь одного
года и открывающее религиозный календарь другого.
Паломничество на Хумун Куллуаби совершается ежегодно.
Каждая община полагается в этом на группу, отвечающую за
совершение путешествия по священному пути, группу,
называемую хикарерос или пейотерос. Члены группы отвечают за
организацию церемоний в течение целого года, а во время
Паломничества совершают охоту на Оленя-Пейот, собирая в
значительных количествах священный кактус, который будет
использован всей общиной во время месяцев, предшествующих
следующему паломничеству.
Хикури
Пейот, или Хикури, играет огромную роль в жизни индейца
виррарика. Практически каждый потребляет его, начиная с
детства, но всегда с соблюдением ритуала. Считается крайне
неприличным, когда кто-то “опьяняется” пейотом и начинает себя
плохо вести — такое наблюдается крайне редко. В общем
индейцы употребляют его в очень незначительных дозах, за
исключением совершенно особых случаев, когда потребление
большого количества пейота становится просто необходимым.
Существующие исследования этого предмета, а также мои
собственные наблюдения подтверждают: употребление пейота не
причиняет индейцам виррарика никакого физического или
психического ущерба. Наоборот, они очень умные, мирные и
основательные люди как в своем мышлении, так и жизни.
Но вернемся к Паломничеству. На самом деле оно состоит из
нескольких этапов и начинается с подготовительных церемоний,
которые совершаются в горах, ? каждой отдельной общине. За
этим следует путешествие длиной в более чем четыреста
километров в район, где родился Божественный Сияющий Тамац
Кахуллумари, в пустыню Сан Луис. Во время этого путешествия,
в различных местах, через которые пролегает маршрут,
совершаются чрезвычайно важные ритуалы, и у паломников
уходит несколько дней на то, чтобы добраться до Хумун
Куллуаби. С начала 70-х годов некоторые отрезки этого пути
преодолеваются, где это возможно, на автобусах, как на частных,
так и на предоставленных ИНИ. Если автобусов нет, то виррарика
проходят пешком весь путь, и Паломничество в этом случае
занимает сорок дней. Обычно же между отправлением в путь и
возвращением в горы, где они продолжают ритуалы, проходит от
семи до десяти дней. Добравшись до Хумун Куллуаби, они
устраивают “охоту” на Хикури и отправляют связанные с этим
ритуалы. Позднее они возвращаются в горы и охотятся на оленя,
который в этом случае представляет тобой не Оленя-Пейот, а
самого настоящего оленя. На это уходит еще от трех до пяти дней.
Когда охота завершена, они возвращаются в горы и готовятся к
церемониям пейота, что занимает еще одну неделю. В целом,
выполнение цикла ритуалов путешествия на Хумун Куллуаби
занимает около одного месяца.
Хотя каждый индеец виррарика должен совершить
паломничество на Хумун Куллуаби хотя бы один раз в своей
жизни, некоторые совершают его многократно, а некоторые, хотя
это и исключение, так и не попадают туда. Причина, почему они
должны отправиться в это паломничество хотя бы раз заключается
в том, что там, в непосредственном общении с Тамацином, Иуси
или Татевари, в зависимости от того, как повезет, паломник
сможет найти ответы на ключевые вопросы: “Кто я? Откуда я
пришел? Куда я иду? Каково мое предназначение в этой жизни?”
Особо важен ответ на последний вопрос. От него зависит,
посвятит ли себя индеец уходу за полями, бизнесу, лечению,
ритуальным песням, игре на музыкальных инструментах или их
изготовлению, или какому-либо иному занятию. Известны случаи,
когда индейцы виррарика оказывались в очень далеких местах —
на Кубе, например, или в Европе, именно потому, что на Хумун
Куллуаби они получили указание отправиться туда. Вот почему
индейцы виррарика такие большие путешественники. Собственно
говоря, те, кто хочет продвинуться далеко в приобщении к
знанию, должны осуществить часть, своего ученичества вдали от
места своего появления на свет, куда они тем не менее почти
всегда возвращаются.
Те, кто совершает Паломничество, часто подталкиваются к
этому какой-то особой необходимостью, например, договориться
о помощи с правящими миром Силами, разрешить очень
серьезную проблему или выразить свою благодарность за такую
помощь. В любом случае, те, кто идут на Хумун Куллуаби чаще
всего, — это те, кто готовится стать маракаме или уже действует
Пирамида