головой оно имеет украшение в виде подковы, кото рое может изображать головную
повязку, носимую туземцами, но веро ятнее всего изображает радугу. Если до этого
изображения дотрагива ются люди, принадлежащие к местной тотемической группе, то в
нуж ный сезон выпадает дождь и получают воплощение духидети, которые происходят от
радугидуха и временно обитают в ближайшем водоеме. Аналогичным образом, если люди
нарисуют или перерисуют изображение своего тотемического животного в галерее,
посвященной Вонджу не то это вызовет увеличение плодовитости этого вида животных. В
одном районе Северного Кимберли считается, что человек, нашедший духаребенка, должен
пойти в галерею и дотронуться до изображения змеярадуги или даже нарисовать
изображение духаребенка, с тем чтобы змейрадуга оказался в состоянии поддержать его
заместите ля. В мифологии каждая такая галерея связывается с героем Вонджу ной, причем
таких героев может быть несколько, и каждый из них имеет свое особое имя. Здесь не
предполагается, что различные рисунки Вон джуны являются изображениями одного духа
плодородия. Эти изобра жения и прикосновения к ним действенны потому, что они
являются унгуд, т. е. были учреждены в далекую эпоху творения, действенная сила которого
может стать активной благодаря ритуальному действию. Именно в эту эпоху Вонджуна
вместе со своими последователями при шел в Северный Кимберли из моря. Когда их
странствия закончились, они (т. е. их тела) превратились в рисунки, а их духи поселились в
бли жайших водоемах, готовые стать активными в тот момент, когда их «тела» будут вновь
нарисованы. Очень распространенной чертой церемонии размножения является
использование человеческой крови для изображения тотемических эмб лем на телах
участников, для расцвечивания некоторого символа, а так же для смазывания камня,
выступающего неизменным символом при сутствия великого героя (человека или
животного), связанного с опре деленными видами животных или растений. Эта кровь,
конечно, считает ся священной и берется из генитального органа. Если в других случаях
человеческая кровь дает физическую силу слабым и старым, дарует ду ховное мужество и
священную жизнь прошедшим обряд посвящения, то в этих церемониях размножения она
дает жизнь герою или тотеми ческому животному. Во время этих обрядов камень
обнажается и очи щается, а затем при совершении соответствующих действий и пении на
него проливается кровь избранных представителей тотемической груп пы. Таким образом
они отдают часть своей жизни тотемическому жи вотному, с тем чтобы оно могло
размножиться и обеспечить жизнь че ловека. Здесь не вполне понятно, является ли вклад
духов и жизней то темических животных непосредственным, или он связан с усилением их
кровных уз с тотемическим предком или героем, но, по крайней мере, ясно, что жизнь
природы и человека является единой по своей сущности и потребностям. Короче говоря, она
носит личностный и духовный ха рактер. Это подводит нас к проблеме, возникающей в
связи с некоторыми тотемическими ритуалами размножения. Оказывает ли ритуал непос
редственное воздействие на жизнь и духов животных и растений, или же он действует на
тотемического героя или бога, который и вызывает со ответствующее увеличение
плодовитости? В мифологическом цикле о Вонджуне считается, что цель прикосновения к
рисункам состоит в том, чтобы вызвать активность Вонджуны. В северных районах
полуострова КейпЙорк ритуал размножения служит установлению контакта между
представителями тотемической группы и тотемическим героемпред ком или богом, который
затем «выходит» и вызывает рост плодовитос ти того животного или растения, которое было
связано с ним в герои ческое время и за которое он несет ответственность. Однако не только
в этом регионе, но также в Центральной Австралии и в ряде северных и северозападных
районов мы находим подтверждение того, что ритуа лы размножения преследуют цель
«занять» героя посылкой жизней и духов определенных животных и растений, как он это
делал прежде в эпоху «сновидений». Из учения о предсуществовании вытекают два важных
следствия. Вопервых, это учение объясняет, почему аборигены игнорируют или даже
отрицают причинную связь между половым сношением и зачати ем и, следовательно, не
признают физиологического аспекта отцовства. Согласно их представлениям, дух ребенка
уже существует, и он должен быть найден. В племенах северных, западных и восточных
регионов Австралии считается, что отец находит этот дух, хотя и мать может ви деть во сне
будущего ребенка. По мнению аборигенов центральных об ластей, наиболее важную роль в
этом деле играет мать, поскольку ребе нок получает свою плоть и кровь от матери, в то
время как отец обеспе чивает ему положение в социальной и религиозной жизни. Однако и в
том и в другом случае предполагается, что половое сношение только подготавливает
женщину к рождению ребенка (за исключением север ной части полуострова КейпЙорк, где
признается существенная роль полового сношения), и поэтому необходима
сверхъестественная аними стическая сила тотемический герой или небесный бог,
создающий ребенка, который благодаря этому может быть помещен в чрево жен щины.
Трудно решить, воспрепятствовало ли это учение открытию фи зиологических фактов, или
же оно вытеснило некогда прежде имевшее ся знание этих фактов. По крайней мере, мы по
себе знаем, что и то и другое могло иметь место. А поскольку сейчас речь идет об
аборигенах, то совершенно ясно, что именно это учение мешает им осознать значе ние
физиологических фактов. Однако это не означает, что нельзя одновременно придерживаться
учения о предсуществовании или о сверхъестественном творении духов и знать
физиологические факты. Такое соединение веры и знания ха рактерно для многих из нас, и
нам следует стремиться, по крайней мере в течение какогото времени, сохранять веру
аборигенов в предсуще ствование, и в то же время помочь им осознать эти факты.
Разрушить их веру в предсуществование и в священные центры духов означает оборвать
связь, которая соединяет их с миром духов, с их великими ге роями, с их страной и даже
друг с другом, в случае если группа индиви дов имеет одно общее обиталище духов. Это
приведет к гибели племе ни, и поэтому этого следует избегать. С другой стороны,
приобретение аборигенами верования в причин ные следствия полового сношения в
сочетании с более высокой оценкой статуса и ценности женщины, чем это обычно
свойственно туземцам, могло бы привести к изменению или даже отказу от тех обычаев, в
кото рых половая жизнь женщин используется для целей, выходящих за рам ки семьи.
Второе следствие имеет отношение к природе. Пока мы не просве тили аборигенов, они
считали, что возделывание земли, высаживание семян и заботливый уход за скотом не
являются необходимыми услови ями плодородия. Для них участие человека заключается в
посылке с помощью ритуала духов и жизней животных и растений. Это мешает им оценить
по достоинству нашу сельскохозяйственную и животноводческую деятельность. Но
соответствующие разъяснения процессов про оашивания и скрещивания помогли бы им
оценить то, что мы делаем, а соединение религиозных ритуалов с этой деятельностью
способствовало бы проникновению навыков сельскохозяйственной и пастушечьей ра боты в
их жизнь. В этом отношении миссионеры имеют огромные воз можности, если они,
используя немного воображения, позаботятся подготовить ритуалы, которые будут иметь
значение для аборигенов и в то же время не будут нарушать христианских принципов.
Рассмотрение нами спиритуалистического представления о жизни содержало ссылки на
тотемизм, в частности, на тотемические обряды размножения. Основная идея тотемизма
состоит в том, что человек и виды животных и растений объединяются в одно социальное и
церемо ниальное целое и участвуют в одной общей жизни. В социальном тоте мизме тотем
не только символизирует общие родственные связи между членами некоторой группы, но
также выступает как их супруг, друг, защитник или помощник, и поэтому является их
«плотью», тогда как они в свою очередь питают к нему уважение и отказываются причинять
ему вред, если только не находятся в состоянии крайней нужды. Анало гичным образом в
культовом тотемизме тотем служит не только эмбле мой культовой группы или сообщества,
но также символизирует предка или героя, которому поклоняются члены этой группы, и
Скачать книгу [2.95 МБ]
Пирамида