род имеет свой запас духовпо кровителей, и только из их числа член рода может выбрать
своего лич ного покровителя. У племен на реке Томпсон и племени шусвап личный
духпокровитель иногда наследуется от отца. Личный духпокровитель обозначается у разных
племен разными именами. На языках алгонкинских племен он называется манату слово,
наиболее известное в литературе. Но это слово имеет и другие разнообразные оттенки
значения: им обозначается вообще все сверхъестественное. Таковы же различные оттенки
значения сиудакотского слова ваканда, ирокезского аренда и пр. Американские этнографы
иногда переводят эти индейские слова английским medicine, что примерно соответствует
русскому «зелье», «снадобье» (отсюда medicineman знахарь). В американской и английской
литературе укоренилось и обозначение guardianspirit духхранитель. Оба выражения, однако,
не очень удачны: первое medicine слишком подчеркивает вещественную сторону
представления о личном покровителе, а второе guardianspirit наоборот, слишком
спиритуализирует его.
Роберт Лоуи называет личного покровителя просто vision видение. Встречается ли культ
личных духовпокровителей вне Северной Америки? Да, хотя и в менее резко выраженных
формах. Следы такого культа есть в Южной Америке у рукуйеннов Гвианы, у некоторых
племен Колумбии (бывшая провинция Кундинамарка). В некоторых областях Центральной
Америки (теперь Гватемала и Гондурас) еще испанские авторы XVIXVII веков отмечали
своеобразное поверье индейцев (вероятно, группы майя) относительно нагуаля. Этим словом
обозначали обычно какоелибо животное, жизнь которого была таин ственным образом
связана с жизнью данного человека. Сообщения о «нагуалях» несколько расходятся. По
сведениям историка Эрреры, ин дейцы приобретали себе нагуаля следующим образом:
человек удалял ся в лес или к реке, где приносил в жертву (сверхъестественным силам?)
петуха или собаку, плакал и просил себе покровителя; затем он засыпал и во сне видел то
или иное животное или птицу, к которым обращался с просьбой о покровительстве; позже то
же животное являлось индейцу наяву, и с этого времени между ними устанавливалась
таинственная связь. Считалось, что без покровительства нагуаля человек не может иметь
успеха в жизни. Зато смерть нагуаля влечет за собой неминуемо и смерть человека. Другие
сообщения о нагуалях в некоторых частностях расходятся с приведенным. Это поверье о
нагуалях обнаружил у индей цев Гватемалы немецкий путешественник Шерцер еще в 1850х
годах. Примечательную аналогию находит себе данная форма религиоз ных представлений в
Западной Африке: это те верования и обряды, ко торые обычно известны под именем
«фетишизма». Термин «фетишизм», как говорилось во вводной главе, очень ши рокий и
расплывчатый: рассматривать фетишизм как специфическую форму религии нельзя, ибо
обозначаемые этим словом явления извест ны во всех религиях без исключения, и они
имеют в разных условиях весьма различный вид и смысл. Но фетишизм народов Западной
Афри ки явление довольно специфичное. Если прежние наблюдатели назы вали с легкой
руки Виллема Босмана (1705 г.) суммарно все ре лигиозные представления и обряды
западноафриканских негров фети шизмом, то новейшие исследователи пытаются
разобраться в этом воп росе внимательнее. Так, майор Эллис, хорошо изучивший культуру и
верования народов Гвинейского побережья, прямо противопоставляет культ сухманов
(суманов), т. е. фетишей, как чисто личный, семейно родовому и общенародному почитанию
предков и богов. Традицион ной и господствующей религией является, по Эллису, именно
культ об щеплеменных, местнообщинных и семейнородовых божествпокрови телей бохсум.
Но тот, кто не удовлетворяется их помощью и защитой, может приобрести себе личного
покровителя: он идет в лес и там от особого духачудовища Сасабонсум, покровителя
колдунов получа ет сухман (фетиш) в виде какогонибудь камня или деревянной фигуры,
которую сам же вырезает. Затем он в течение трех дней испытывает сво его нового
покровителя и, если не видит от него большой пользы, бро сает и повторяет ту же попытку в
другой раз. Такие фетишисухманы имеются далеко не у всех; но кто не имеет такого,
испытывает суевер ный страх. Владелец сухмана приносит ему жертвы частным образом,
что не мешает ему чтить и общенародных, и родовых богов и духов. Еще глубже разобрался
в верованиях тех же народов капитан Рат трей. По его наблюдениям, фетишизм, до
недавнего времени считав шийся самой характерной чертой в религии ашанти, на самом
деле есть ее «наименее важная черта». Культ фетишей суманов дело чисто личное, он никак
не связан с традиционной и господствующей формой религии культом предков. Точно такие
же наблюдения сделал вен герский путешественник Тордай у племен Конго: традиционную
рели гию там составляет культ предков, а культ фетишей это новое явле ние, возникшее
местами прямо на глазах европейцев. «Приверженцы старой веры культа предков его
всячески преследуют». Интересно отметить, что Карл Мейнгоф, прекрасный знаток языков и
культур Африки, считает вообще неправильным называть религию народов За падной
Африки «фетишизмом»; ее лучше называть, по его мнению, «де монизмом». Таким образом,
по поводу западноафриканского «фети шизма» приходится, видимо, сделать два вывода,
несогласующихся с привычным представлением о нем: вопервых, это сравнительно по
здняя, а вовсе не исконная форма религии народов Африки; вовторых, культ фетишей в этой
стране есть по преимуществу культ личных по кровителей. К этому кругу явлений надо,
повидимому, отнести и веру в «лес ную душу» (bushsoul), описанную путешественницей
Мэри Кингсли у населения Калабара. Эта «лесная душа» на самом деле никакая не душа, а
некое животное, живущее в лесу и таинственным способом свя занное с тем или иным
человеком. Кингсли подчеркивает, что речь идет не о какомнибудь виде животных, а об
отдельных особях. Это таин ственное животное не может видеть сам человек, с ним
связанный; в этом отличие от североамериканского визионизма, но колдун может его видеть.
Своему двойнику, своей «лесной душе» человек приносит в лесу жертвы. Если
животноедвойник погибает, должен умереть и чело век, и наоборот. Данное поверье очень
похоже на веру в нагуаля у ин дейцевмайя. У народов других частей света элементы культа
личных духовпо кровителей встречаются эпизодически. В Океании местами отмечены
явления «индивидуального тотемизма». Такова на Банксовых островах вера в атаи, пуну и
таманиу предметы, таинственно связанные с че ловеком с момента его рождения. На Самоа
каждый ребенок получает при рождении своего бога (аиту), воплощенного в какоенибудь
живот ное; это животное он не может употреблять в пищу. В Азии и Европе подобные
явления описаны редко. У ибанов Борнео отмечена вера в личных покровителей нгаронг;
такого покровителя каж дый человек должен добыть для себя при помощи аскетических
упраж нений. У обских угров В. Н. Чернецов описал представление об урт таинственном
двойнике человека, который живет в лесу, но связан с душой человека; впрочем, это
представление очень туманное и путаное. Сходное поверье известно у комизырян. Впрочем,
собственно культа этих сверхъестественных существ, кажется, не было. У древних исланд
цев существовало верование в личных покровителей так называемых fylja в виде собаки,
ворона, лебедя. В менее яркой, менее бросающейся в глаза форме
Кандыба Виктор Михайлович -«Магия» -Энциклопедия магии и колдовства
ВЕРНЫЙ ПЕС САТАНЫ
«На Чертовой поляне в лесу под Псковом скрыт вход в адские по мещения под землей. Мне
довелось встретиться там с дьявольским су ществом, которое, несомненно, обладало
разумом!» утверждает мос ковский инженер Сергей Мартьянов. С той самой встречи он не
нахо дит себе покоя, пытаясь поймать Кербера верного пса Сатаны*.(* По материалам И.
Царева. (Прим. авт.)) Легенду о подземных чудовищах, время от времени выходящих на
поверхность, можно услышать и в Таджикистане. Там, в Кулябской об ласти на берегу реки
Вахш, высится загадочный курган, сложенный из округлых камней. Ученые расходятся в
объяснениях возникновения этой восьмиметровой насыпи. Одни говорят, что это просто
куча мусора, куда сложены камни, убранные крестьянами с окрестных полей. Другие
Скачать книгу [2.95 МБ]
Пирамида
