Валетта, малим доходит до экстаза при помощи стремительной пляски под музыку барабана
и в этом состоянии слышит голоса духов. Эти сообщения подтверждаются и наблюдениями
Тассило Адама. Впрочем, есть основания предполагать, что шаманизм, как и некоторые
другие элементы религии, известен только тем кубу, которые издавна находятся под
влиянием малайцев. У огнеземельцев имелись шаманы йекамуш; функции их северу шенно
не были связаны с тем кругом религиозных верований, который имел центром систему
инициации. Йекамуш лицо, «призванное» ду хами, причем это призвание проявляется в
видениях и снах; оно ощуща ется как своего рода болезнь. Главная функция йекамуша
лечение больных: он пользуется при этом приемами знахаря (извлечение «кам ней» и тому
подобного из тела больного), но наряду с этим применяет типичные шаманские методы:
монотонным пением, ритмическими и се ускоряющимися движениями тела он приводит
себя в состояние крайнего возбуждения. У бороро тоже описаны типичные шаманы бара.
Это люди, впа лающие в «состояние одержимости», что рассматривается как признак
призвания. Бара выполняют разнообразные функции врачевателей, предсказателей,
колдунов, заклинателей и пр. Приемы действий бара настоящее шаманское камлание: бара
громким голосом призывает сво их духов, и последние вселяются в него; это выражается в
том, что «с ним делаются судороги и трепет, поражающие его всего, дугой извива ется его
тело», он кричит исступленным голосом и т. д. Что касается других отсталых племен
Южной Америки, то явления, аналогичные шаманизму, отмечались у некоторых племен
группы «же», у каинган гов, у ботокудов и пр. У калифорнийских индейцев шаманизм имеет
довольно развитые формы, но рассматривать это явление как самобытное здесь трудно
ввиду явного влияния со стороны более культурных соседей. Следует только отметить, что у
калифорнийцев шаманы, пользующиеся приемами экстатического общения с духами,
существуют отдельно от знахарей, применяющих лечебные травы и другие средства
народной медицины; только у южнокалифорнийских племен такое различение не
обнаружено. У народов более высокой стадии развития низшей и средней сту пеней
варварства шаманизм представляет собой очень распростра ненное явление, которое здесь
едва ли нужно подробно описывать. Шаманы хорошо известны в Меланезии, у более
отсталых народов Ин донезии, в Южной и Северной Америке, в Африке. В качестве иллюст
раций приведу лишь по одному примеру для каждой из этих областей. У меланезийцев, по
сообщениям Кодрингтона, есть вера в то, что духи находят на колдуна, который впадает в
припадок и произносит пророчества. На Банксовых островах такое лицо называется гшмана,
этот гисмана считается способным изгонять духа из больного, отыски вать похищенную
душу человека. У даяковкаянов Северного Борнео есть особые профессионалы, именуемые
дайонг и занимающиеся лечением больных. Дайонг упот ребляет во время своих действий
особые маски страшного вида. Он поет, призывая духов, и впадает в транс, причем иногда
падает без со знания. Цель камлания найти и вернуть похищенную душу больно го; находясь
в состоянии экстаза, дайонг словами и жестами описыва ет приключения своей души,
которая в этот момент летает в поисках души больного. Дайонгом чаще бывает женщина. У
арауканов мапуче (Южная Америка) наряду со знахарями, кото рые лечат средствами
народной медицины, имеются так называемые мачи шаманы. Для исцеления болезни,
которая считается вызванной злыми духами, мачи раздевается догола и начинает камлание,
ударяя в бубен и произнося нараспев монотонные заклинания. Дойдя таким об разом до
исступления, мачи падает на землю в конвульсиях и с пеной у рта, в то время как его
помощники стараются криками, факелами, ди кой скачкой кругом хижины отогнать духов.
Прийдя в себя, мачи объявляет причину болезни и приступает к ее лечению, извлекая из тела
больного какойнибудь предмет. Очень типичную картину шаманского камлания описывает
Кэт лин, который наблюдал ее у североамериканского племени черноногих. Шаман, одетый
в шкуру желтого медведя, с посохом и бубном, пытался при помощи дикой пляски вылечить
смертельно раненного индейца. Дико крича, прыгая вокруг умирающего, он толкал его и
поворачивал с боку на бок, увеличивая его страдания, чем ускорил его смерть. У народов
Конго есть жрецы и колдуны разных специальностей: рядом с гадателями, изготовителями
амулетов и тому подобным там есть так называемые ндоки, считающиеся специалистами по
изгнанию бесов из одержимых. Для этой цели ндоки устраивает пляску и «обли чает» своего
пациента в том, что тот совместно со злыми духами похи щает души людей. Но в Африке,
как и в Полинезии, Центральной Америке и в некото рых других сравнительно культурных
областях, шаманство существует наряду с более развитыми формами религии и нередко
сохраняется лишь как элемент в составе этих развитых форм. У народов Африки
исследователи устанавливают сосуществование двух основных форм жречества: настоящие,
«учрежденные» жрецы, обычно храмовые слу жители божеств племенного культа и
колдунышаманы, занимающиеся преимущественно «врачебной» практикой и пользующиеся
при этом чисто шаманскими приемами. Точно так же в Полинезии было оформ ленное
жречество, особая каста служителей богов тохунга (тахуа паре, кахуна пале и пр.),
представлявшая как бы более позднюю стадию развития религии, и рядом с ним
действовали «вольнопрактикующие» жрецышаманы таура т(аула, каула), которые
применяли экстатичес кие способы общения с божествами, вселяя их в себя, пророчествуя
от их имени. Таким образом, шаманство представляет собой очень распростра ненную у всех
народов земли форму религии. Однако нельзя отрицать, что эта форма приняла наиболее
развитой вид и превратилась в господ ствующую в одной определенной области в Северной
Азии. У наро дов Сибири и Севера, притом у народов, стоящих на довольно различ ных
уровнях развития от ительменов и чукчей до якутов и бурят, шаманство не только было
повсеместно распространено, но в большин стве случаев поглотило и включило в себя
целый ряд верований и обря дов, по происхождению с ним не связанных. Лишь более
детальный анализ религий народов Сибири обнаруживает, что шаманство все же не
покрывает собой всех явлений религиозной жизни этих народов. Так, например, родовой и
семейный культ у некоторых народов Сибири существует совершенно независимо от
шаманизма. Наиболее ярко разобщенность этих двух форм религий проявляется у гиляков.
Родовой культ, средоточием которого служит известный медвежий праздник, составляет
преобладающую форму религии гиляков. Шама низм играет гораздо менее важную роль в их
верованиях; по мнению лучшего исследователя гиляков Штернберга, «он не вяжется с
религи озным складом гиляка». Во всяком случае, шаманство «не вяжется» с родовым
культом, так что шаман не только не играет в этом культе ка койлибо роли, но даже не
может устраивать своих камланий во время медвежьего праздника, т. к. это считается
оскорблением для священно го медведя. В меньшей степени такая разобщенность родового
и ша манского культа видна у ненцев, где хранителями родовых «жертвен ных мест»
являются, повидимому, не шаманы. У якутов жрецами родо вого культа, давно уже
разложившегося, были, повидимому, «белые шаманы» айьшойуна, которые имели очень
мало общего с настоя щими шаманами абаагыойуна. Напротив, у юкагиров, эвенков,
тунгусов, хантов и манси, бурят и некоторых других народов Сибири шаманство слилось с
родовым культом в том смысле, что именно шаман принял на себя, целиком или частично,
функции родового жреца. У этих народов родовые шаманы иногда были рядом с
профессиональными; у юкагиров и отчасти эвен ков это «родовое шаманство» в более
позднее время исчезло, будучи вытеснено профессиональным шаманством. С другой
стороны, у тех же народов связь шаманизма с родовым культом выразилась в том, что духи
умерших шаманов становились объектами этого культа. Не менее тесно сплелось шаманство
у большинства народов Сиби ри с промысловым культом. Шаман обычно не только лечил
больных, но и гадал об успехе промысла и своими камланиями старался помочь в этом деле.
Но и промысловый культ не полностью слился с шаман ством. Известная его
самостоятельность проявляется в том, что охот ник обычно и сам приносит жертвы,
выполняет обряды и произносит моления в честь духов покровителей охоты, далеко не
Скачать книгу [2.95 МБ]