понимании шаманизма: его начинают рассматривать как определенную стадию развития
всякой вообще религии. Такой взгляд мы находим у Лёббока и у других эволюционистов, а в
России у Михайловского, Харузина, Лопатина. В работах этих исследователей понятие
шаманизма переста ло обозначать верования одного ограниченного круга народов Сиби ри, а
стало употребляться в гораздо более широком и общем смысле. Однако и более ранний
взгляд на шаманство понимание его как специфической религиозной системы, возникшей
гдето в одном месте, этот взгляд не исчез; напротив, в начале XX века он получил новых
защитников. Фр. Гербер в духе своей теории «культурных кругов» при знал в шаманстве
явление, характерное для а«рктического культурного круга». Последователи
гребнерианства, сторонники венской школы В. Шмидт; Александр Гас и другие внесли в эту
мысль поправку: они ут верждали, что шаманизм распространился в Северной Азии с юга.
Эта теория южного происхождения шаманства нашла отражение и во взглядах советских
ученых: некоторые из них видят в шаманстве следы влияния буддизма. Напротив, датский
исследователь Око Ольмаркс, повторяя, по существу, мысль Гребнера, усматривает в
шаманстве ти пично северное явление, целиком порожденное арктической природой,
суровым климатом Крайнего Севера, которыйде обусловил разные не рвные аномалии,
«истероидные реакции» и пр. На их почве только и мог развиться настоящий шаманизм
«большое шаманство», по вы ражению Ольмаркса. От этого арктического «большого
шаманства» Ольмаркс отграничивает «малое шаманство» народов субарктической зоны,
которое, по его мнению, является как бы недоразвитой формой. Надо сказать, что все эти
попытки доказать узколокальное распро странение шаманства находятся в явном
противоречии с фактами, сви детельствующими о наличии шаманских верований и обрядов
у наро дов всех частей света. Одна из последних по времени теоретических работ по
шаманству принадлежит румынскому историку религии Мирча Элиадэ. Она пред ставляет
собой весьма неудачную попытку, хотя и на базе большого количества собранных автором
фактов, сочетать и примирить совер шенно разные взгляды на сущность и происхождение
шаманства. Осно ву его автор видит в «архаической технике экстаза» (что отчасти вер но),
применяемой как средство связи с «высшим небесным существом» (уступка клерикальной
теории прамонотеизма!), а позже на нееде на слоились разные «экзотические влияния»,
особенно влияние буддизма (некритическое заимствование взгляда диффузионистов). В
общем, приходится признать, что новейшая зарубежная литера тура о шаманизме стоит на
очень невысоком теоретическом уровне. Подавляющее большинство исследователей хорошо
видело наибо лее типичную особенность шаманизма применение методов экстати ческого
общения со сверхъестественным миром и в связи с этим выделение особых лиц, которым
приписывается способность такого общения. Эта бросающаяся в глаза черта шаманизма
настолько для него харак терна что шаманские обряды и верования без особых затруднений
за мечались, описывались и правильно классифицировались исследовате лями, в какой бы
стране, у какого бы народа они ни встречались. Но, легко распознавая шаманские явления,
как таковые, у самых пазличных народов, исследователи обычно не умели и не умеют
опреде лить отношение шаманизма к другим категориям верований. В литера туре трудно
найти ясный ответ на вопрос о соотношении между поняти ем шаманизма и другими обычно
употребляемыми понятиями: анимиз ма, магии и пр. В лучшем случае на этот вопрос дается
произвольный, не вытекающий из фактов ответ. Так, Лёббок рассматривал шаманизм как ту
стадию развития религии, когда божества поднимаются выше человека, тогда как на более
ранней стадии эти божества были на рав ной ноге с человеком. Зеленин, с другой стороны,
считал, что шаманизм характеризуется переходом от зооморфных представлений о духах к
антропоморфным, в связи с чем развивается вера о вселении их в чело века шамана. Л. Я.
Штернберг трактовал шаманство с точки зрения своей теории «полового избранничества» и
видел в шаманстве самую раннюю, «пассивную» стадию этого избранничества, за которой
следовали другие стадии: шактизм, жречество. Но хотя собранные Штернбергом факты вера
в половую связь шамана с его духомпокровителем и интересны, однако теория его грешит
односторонностью: едва ли можно все явления шаманизма (в Сибири и у народов других
стран) сводить к этому одному поверью. Как бы то ни было, заслуживает внимания попытка
Л. Я. Штернберга исторически связать шаманизм с другими формами религии. Следуя
принятому словоупотреблению, я буду называть шаман ством особую форму религии,
состоящую в выделении в обществе опре деленных лиц шаманов, которым приписывается
способность путем искусственного приведения себя в экстатическое состояние вступать в
непосредственное общение с духами. Обычный ритуал действия шамана это так называемое
камла ние исступленная пляска с пением, ударами в бубен, громом желез ных подвесок и т.
д. Камлание рассматривается как способ общения с духами, что достигается двумя путями:
или духи вселяются в тело ша мана (либо в его бубен), или, напротив, душа шамана
отправляется в путешествие в царство духов. В действительности смысл камлания со стоит в
гипнозе окружающих и в самогипнозе, благодаря которому ша ман не только заставляет
зрителей верить в свои сверхъестественные способности, но обычно верит в них и сам и во
время камлания пережи вает галлюцинации. По мнению целого ряда наблюдателей,
шаманское камлание очень напоминает истерический припадок, да и вообще ша маны
обычно нервные, склонные к истерии люди. Цель шаманских об рядов состоит по большей
части в лечении людей или животных, а так же в борьбе с разными другими несчастьями, в
гадании об успехе про мысла и тому подобное. Как уже сказано, шаманство отнюдь не
представляет собой локаль но ограниченного явления. Шаманы существуют или
существовали у народов всех частей света. Но у наиболее отсталых народов шаманизм
Далеко не составляет господствующей формы религии, выступая как бы В зародышевом
виде. У австралийцев можно обнаружить лишь зачаточные проявления этой формы религии.
У некоторых из австралийских племен, помимо обычных знахарей, была особая категория
профессионалов, которые специализировались на сношениях с духами. У курнаев, по словам
Хауитта, функции бирраарка (так называется здесь такой профессио нал) отделены от
функций знахаря (мулламулунг). Действия бирраарка Хауитт сравнивает со спиритическим
сеансом. Считалось, что его по свящают в его профессию духи (мрарты), которые возносят
его на небо, где обучают его песням, пляскам и налагают некоторые табу. В дальнейшем
бирраарк получает способность летать в страну духов и сноситься с ними. Какие способы
при этом применялись, Хауитт не со общает, но из отдельных случайных упоминаний видно,
что бирраарк устраивал нечто вроде камлания: выкрикивал призывания духов и пр. Подобно
этому у аранда тоже есть особая категория колдунов, которые отличаются от обычных
знахарей тем, что их будто бы посвящают в их профессию духи, и в которых мы тоже можем
видеть нечто вроде шама нов; во всяком случае, здесь налицо такие характерные для
шаманства черты, как вера в умерщвление духами кандидата в шамана и его вос крешение.
У других народов той же стадии развития шаманство также выра жено нерезко, хотя
местами элементы его довольно заметны. У анда манцев большим авторитетом пользовались
окоджуму или окопайяд («сновидцы») лица, обладающие способностью сношений с духами.
Одни из них общались с духами во сне, через сновидение, другие могли якобы делать это и
наяву. Описание приемов действий окоджуму иног да напоминает картину эпилептического
припадка. У семангов Малак ки Пауль Шебеста нашел типичных знахарей хала,
применяющих для лечения больных средства народной медицины и заклинания; но Скит и
Блегден описывают этих хала (называемых также помалайски блиан) в таких выражениях,
которые говорят о наличии элементов шаманизма: хала приводит себя в состояние
исступления, «изгоняет бесов» и тому подобное. У кубу ранние исследователи (Буре,
Валетт) наблюдали типичную картину шаманских камланий: шаман малым или дукун
призывает духов, накрывая свою голову платком, и через некоторое время «чув ствует себя
как бы опьяневшим», на него находит «сверхъестественное вдохновение», благодаря
которому он узнает причину болезни пациен та и приступает к ее лечению; по описанию
Скачать книгу [2.95 МБ]
Пирамида