Например, если низшему нужны 10 грамм какого-то света, например, ор нефеш де-руах, то высший совершает зивуг, передавая низшему через свои келим именно ор нефеш де-руах, который нужен нижнему. Конечно, в высшем этот свет нефеш де-руах в миллиарды раз больше, чем в низшем, потому что высший совершает зивуг в своих келим, но все же точно в том размере, в котором должен дать низшему, и точно на тот свет, которым должен обеспечить нижнего.
И несмотря на то, что все света проходят через него, и он наслаждается ими, он обязан как будто совершить на них зивугим - все это вообще не для него, - он получает от Творца, передает низшему, и возвращает Творцу. Конечно, этим он получает еще дополнительную возможность сравняться по свойствам с Творцом. Каждый праведник, у которого ниже него есть те, кого он может насладить (ученики), получает свет в том размере, в котором он отдает, то есть через него проходят все эти света.
Поэтому, несмотря на то что мы еще не достигли такой величины и не находимся в такой цепочке, как эти парцуфим, они все-таки влияют на нас. И если есть у нас ученики, и мы наполняем их, то мы сами наполняемся по дороге от знания, от света во много-много раз больше, чем мы способны передать им. Дело в том, что то, сколько мы более-менее способны им передать, мы, может быть, еще немного видим, а то, насколько мы сами наполняемся, этого мы пока еще не чувствуем.
Таким образом, на каждой ступени наполнить себя можно только в мере отдачи низшим. На этом основывается вся наша методика. Для чего нам нужно распространение Каббалы? Отдавать себя ради отдачи - это единственное средство подняться и вырасти. На этом простом примере можно объяснить даже начинающим, что нет у нас другого выхода. Поэтому мы должны открывать мидрашим и т.д. - это то, что Бааль Сулам говорил в "Предисловии к "Эц Хаим".
В животе (бэтэн) высшей Има (Има илаа) и не смогут исправиться и создаться из них форма новорожденного. О чем говорится? Прежде всего, что значит бэтэн высшей Има? Он говорит, что АХА"П высшего называется бэтэн. Вначале был совершен зивуг на МА"Н ради самих ЗО"Н. Мы говорим сейчас о втором состоянии. Что это за состояние? Решимот де-АХА"П де-ЗО"Н поднимаются вместе с решимот де-Г"Э де-НаРа"Н де-цадиким в высший, по отношению к ним, парцуф Аба ве Има (верхний ЗО"Н - это Аба ве Има). И Аба ве Има дают ЗО"Н силу перейти в гадлут.
Вначале в Аба ве Има был совершен зивуг на МА"Н, который подняли ЗО"Н. Поднялся общий МА"Н - решимот АХА"П де-ЗО"Н с решимот Г"А де-НаРа"Н де-цадиким поднялись вместе в бэтэн де-АХА"П де- Аба ве Има" И там в бэтэн "де-Има" произошел зивуг на МА"Н ради самих ЗО"Н. Что это значит? Рождаются АХА"П де-ЗО"Н - стадия алеф, первая стадия, первое решимо, включенное в МА"Н, который подняли ЗО"Н в Аба ве Има. На это пришел МА"Д - свет для восполнения МА"Н, который поднялся. Прежде всего приходит свет от Аба ве Има, чтобы дать гадлут ЗО"Н, и сформировать АХА"П де-ЗО"Н, дополнить келим и мохин их гадлута. Прежде всего ЗО"Н получают гадлут.
Однако вторая стадия, включенная в МА"Н, где решимот де-Г"Э де-НаРа"Н де-цадиким, еще не могут получить там наполнения в Аба ве Има вообще никакого. Почему? Потому что он нижний, а Аба ве Има - это высший (алей-эльон) относительно него, - потому что не относятся к этой стадии. И об этом сказано: "и не смогут исправиться и образоваться", - это значит родиться и получить форму из них - из решимот Г"Э де-НаРа"Н де-цадиким, - в Аба ве Има не может быть формы новорожденного (бабушка не может родить внука), потому что вышли из клипот.
В общем, НаРа"Н де-цадиким находятся в клипот миров БЕ"А. Вы скажете, что АХА"П де-ЗО"Н также находятся там, но АХА"П де-ЗО"Н находятся там намеренно, на них не влияют клипот.
Несмотря на то, что МА"Н душ праведников включены в АХА"П де-ЗО"Н, которые уже получили исправление в бэтэн высшей Има, зивуг относится не к ним (а зивуг был на Г"Э де-ЗО"Н). И им (НаРа"Н де-цадиким) нужен особый зивуг, который исправит их Г"Э так, что на их решимот Г"Э родится в состоянии гадлут.
Во время нашей подготовительной работы мы должны прежде всего понять, что после разбиения (это изучается в 7-ой части ТЭ"С) келим упали, каждое на свое место. И не просто упали - это не просто пустое пространство, где падают - и все, а это Высший, все собой заполняющий свет. Свет, который заполняет все пространство. И в соответствии с тем, насколько кли с масахом было близко по своим свойствам к высшему свету, оно расположилось на более высоком уровне, ближе к нему. А если кли отдалено по своим свойствам от высшего света, противоположно ему, то оно дальше.
Поэтому, несмотря на то, что все келим разбились, они разбились неодинаково. И они выстроились по степени своего разбиения от парса де-Ацилут - вниз, до общего окончания, т.е. до окончания ног мира А"К. И выстроились точно по цепочке. И так как они были связаны цепочкой - Г"Э и АХА"П всех частей во всех сфирот мира Некудим во время катнут, и потом, во время гадлут, так, что каждый АХА"П являлся причиной Г"Э последующего парцуфа, - в этой же цепочке они продолжают существовать, даже если находятся в разбитом состоянии.
И даже в разбитом состоянии есть у них четкий и точный порядок - каждый должен быть на своем месте. Оно определяется исходя из степени моей поврежденности и моей близости к исправлению, в соответствии с этим это место мое, это место твое, это место его и т.д. Они выстраиваются также в виде цепочки, даже разбитые решимот. Потому что швира - это закон. Закон этот - подобие отдачи. И в нем тоже есть четкие измерения.
Поэтому в период подготовки начинается духовный подъем. Да и не только в период подготовки, а и перед этим, когда после "беспорядочного" движения в течение тысяч лет человечество приходит к концу 20-го столетия, по Бааль Сулам - с 1995 года, а по Агра - с 1990, уже начинается духовный подъем.
Все начало свое развитие еще до создания земного шара - с геологического периода. Как писал Бааль Сулам, соединение газов, потом жидкостей, а потом все более и более твердых продуктов, до того как они начали охлаждаться, - все это происходило в результате проявления решимот.
То, что писал Дарвин - это все ерунда. Говорится только о решимот. Эти законы определяются проявлениями решимот на уровнях неживой, растительный, животный и человеческий, а не так, как представлялось ему в соответствии с его развитием.
И после того, как в решимо проявился человеческий уровень, начинается развитие человека на этом уровне, которое продолжается до тех пор, пока человек не приходит к вопросу - в чем смысл моей жизни? С этого вопроса и начинается его духовное развитие. И пока человек не подходит к вопросу "в чем смысл моей жизни" и не начинает заниматься Каббалой - это все развитие неосознанное и происходит оно, конечно, тоже в соответствии с решимот, с цепочкой решимот. В ней одно решимо включено в другое, как соединены друг с другом два кольца цепочки, как Г"Э и АХА"П.
Ощущается ли причинно-следственная связь решимот, то, как они связаны, как они развиваются, - это неважно. Что с того, что мы немного чувствуем это, что мы уже знаем, что это есть? Мы уже знаем, как участвовать в этом? Нет. Нас понемногу растят до тех пор, пока мы не увидим, не поймем, не узнаем, не изучим. И только потом действительно самостоятельно начнем участвовать в собственном развитии.
Этот закон, который мы сейчас изучаем, после швира действует везде. Неважно где - близко к парса, или на самой нижней ступени, на всех уровнях, какие только есть - на материальном и в наших желаниях, включая желания, на которые уже есть масахим.
Порядок решимот в этой цепочке, по которому АХА"П высшего находится в Г"Э низшего, определен Цимцумом бет. Ясно, что это должно быть так, иначе не будет связи между высшим и низшим, - один будет находиться возле другого, максимум, может быть, соприкоснутся.
Но и так, в соприкосновении одного с другим (мы учили, как малхут высшего соприкасается с кетер низшего), есть между ними бесконечный разрыв. "Ани" и "эйн". Вы помните из третьей части ТЭ"С, как "ани" (я) переходит в "эйн" (отсутствие чего-либо), и нет связи между высшим и низшим. Таким образом ничего нельзя передать - существует разрыв между ступенями.
А связь есть в общих келим, когда АХА"П высшего становится "домом" для роста и развития низшего. АХА"П высшего - это рехем, он создает все условия для того, чтобы обработать решимот низшего и начать растить его до тех пор, пока не станет самостоятельным, хотя бы в чем-то. Всю толщину авиют де-шореш от неисправленных решимот до исправленных - с авиют де-алеф, т.е. весь авиют де-шореш нижний развивается в сопровождении АХА"П высшего, находясь в рехем высшего. И высший обеспечивает его всем так, что у нижнего нет даже "отходов" (псолет). Потом, когда он начинает действовать самостоятельно, у него уже есть отходы.
Ребенок, находящийся внутри матери, не производит отходов, а только развивается. Все создается высшим, без высшего невозможно ничего получить. Если ты получаешь от высшего просто, без проверки, и у тебя самого ничего нет, тогда всё - тагор на 100%.
Есть группа, и есть индивидуум в группе. Сверху управление нами осуществляется как управление группой. Т.е., каково самое близкое к нам окружение. Скажем, наши внешние группы. После них - наши еще более внешние группы. Потом те, которые, может быть, еще не знают, что мы существуем, но уже приближаются к вопросу "в чем смысл моей жизни" и к постижению нашей методики и т.д. То есть группа определяется не по принадлежности к расе или по цвету - белый или черный, а по наличию желания узнать - в чем смысл моей жизни?
Распределение каждому человеку лично происходит в соответствии с распределением группе, но в соответствии с тем, что каждый дает группе. Что ты даешь группе, то и получаешь от нее, но то, что сверху дают группе, одному получить невозможно. Если ты найдешь более сильную группу, то позови меня, и я приду, если будет возможность получать от более сильной группы. Но сколько я получу? Столько, сколько дам группе. В общем, если перейти туда будет выгодней, чем остаться здесь (расчет, как в банке), то я перейду и постараюсь дать больше, чтобы получить больше. Получает группа.
Мы держим, как будто в нашем АХА"П, внешние группы. Мы сами находимся в АХА"П Малхут де-Ацилут. Это уже неважно, что мы относимся к Бааль Сулам и к Ребе, это уже неважно, потому что это уже невозможно различить, они уже келим. Келим эти включены в ЗО"Н де-Ацилут.
Мы относимся к НаРа"Н де-цадиким (НаРа"Н праведников), хотя мы еще не "НаРа"Н де-цадиким. Меньше, чем "НаРа"Н де-цадиким нет в духовном. И в период подготовки мы относимся к этой ступени,но еще не ощущаем этого. Точка в сердце - она находится здесь, в НаРа"Н де-цадиким, только пока мы еще не чувствуем этого.
Вопрос: Что значит сделать что-то для группы?
Один - подвижный, другой - ленивый, один - талантлив, другой - нет. Он объясняет, что это происходит в соответствии с управлением каждым индивидуально.
Если кто-то может поднять 100 кг, а я могу поднять только 20 кг, то для меня поднять 20 кг - так, как для него 100. В соответствии с этим и производят расчет. Это называется усилием. Это вроде бы личное, то, что человек дает. Иначе это называлось бы результатом, а не усилием. Как написано: "приложил усилие и нашел". Не требуют от тебя делать то-то и то-то. Ты выжми из себя максимум. Человек не знает, где его максимум, но нужно выжать себя до конца. Почему? Потому что сверху даются людям разные возможности, разные качества, - ты не виноват. Ты выше меня на 20 см, что я могу сделать?
Вопрос: Низший, который находится в рехем высшего, уже пытается действовать самостоятельно или еще нет?
Низший не может действовать самостоятельно в бэтэн высшего, все что он делает, - он аннулирует себя перед высшим. Для этого нужно много сил, это большая работа. Высший все время добавляет и добавляет свет, а низший все время аннулирует и аннулирует себя, и в результате этого он растет, как зародыш в течение 9 месяцев. Это называется, что он растет в размере авиют де-шореш. Шореш, алеф, бет, гимел, далет де-шореш.
За счет чего он растет? За счет того, что все время аннулирует себя. Ему дают нефеш, руах, нешама, хая, ехида, - такие света! А он все время аннулирует себя. Поэтому он остается зародышем, но чем больше аннулирует себя, тем больше растет.
Когда аннулировал себя полностью, то приобретает уже авиют алеф. Если полностью аннулировал себя в размере всего желания получать ради себя, то уже может начать работать с небольшой порцией получения ради отдачи, потому что, совершив цимцум, прекратил получать ради себя. И сейчас уже может изменить себя настолько, что желание получать может немножко присоединить к отдаче.
Но в желание получать, которое присоединится к желанию отдавать, ему еще запрещено получать все то, что дает Има. Има дает ему все, что у нее сть. Если бы он получал свет от того, что не принимает то, что дает ему Има, то все в порядке, это разрешено. Но использовать свои келим для получения, даже частичного получения того, что есть в Има, он не может - эти света не подходят ему, света намного большие, чем он может получить. Он находится не на той ступени, на которой их можно получать, даже в малой степени.
И что тогда происходит? Има выталкивает его наружу, чтобы получал извне. Что значит извне? Для того чтобы низший не получал свет вследствие ее зивуга, Има совершает для него особый зивуг, в результате которого низший рождается и выходит наружу.
В духовном нет места, а есть процесс рождения, когда низший отделяется от той системы, которая раньше связывала его с Има. И сейчас Има совершает отдельные зивугим для него и дает ему то, что она производит в этих зивугим. Это называется молоко. И зивугим совершаются на небольшую порцию, которая называется "дадей адам", т.е. точно на авиют алеф, на ХаГа"Т.
И тогда он начинает в результате этих зивугим получать ради отдачи, и у него уже есть самоанализ, поднятие МА"Н, и отходы, и еда. По сравнению с тем, что было раньше, на авиют де-шорэш, начинается уже другое развитие. Авиют алеф - это уже за пределами кли, уже есть связь высшего с низшим, но она еще осуществляется и контролируется высшим. До тех пор, пока низший не получает весь гадлут-алеф, потом гадлут-бет, гимел, далет.
Вопрос: Что значит родился мертвым?
Есть такое. Это значит опасность получения при рождении света де-Има. Он говорит об этих вещах - есть "апала" (выкидыш), почему так же, как у нас, мы знаем, что могут быть эти вещи. Он говорит об этом, однако не объясняет в достаточной степени. Если плод не выходит из рехем, т.е. из связи с Има, и начинает получать свет нефеш де-руах так, как получил НаРаНХа"Й де-нефеш, - то есть без того, чтобы совершить зивуг в прямой форме, то происходит процесс, аналогичный швира - он умирает (теряет масах). Пропадает масах - исчезает свет, и это называется, что он умер.
Апала вызывается тем, что есть неисправность еще во время беременности. Нужно удержать плод внутри и нужно развить его, - это две противоположные силы. Има должна развить его внутри, и она должна вырастить его в такой форме, чтобы он не убежал из-под ее защиты наружу.
Это две силы - созидательная и окружающая. (В Т"ЭС есть десятки страниц об этом). Дисбаланс этих двух сил приводит к состоянию, которое называется "апала". Все, что происходит у нас, есть в духовном, но намного больше. Он пишет, что плод может развиваться семь, девять, или двенадцать месяцев. Меньше девяти нам знакомо, но здесь говорится о том, что если плод рождается после семи месяцев, то это нормально.
Есть здесь вопрос: как ЗО"Н самостоятельно могут совершать зивуг? ЗО"Н находятся в катнут, имея свет нефеш-руах, а парцуф в малом состоянии не может родить. Как они могут совершить зивуг для получения гадлут и породить Г"Э де-НаРа"Н де-цадиким? Есть несколько объяснений. Проследим, что он говорит об этом.
Можно сказать, что ЗО"Н снова поднимаются в Аба ве Има, но это уже ЗО"Н, у которых есть АХА"П. Они поднимаются в Аба ве Има с решимот Г"Э де-НаРа"Н де-цадиким для того, чтобы действительно получить что-то для них, и с помощью Аба ве Има родить их.потому что, когда ЗО"Н поднимаются к Аба ве Има, там они рождают Г"Э НаРа"Н де-цадиким? Или говорится о том (я просто спрашиваю заранее, как-будто не читал никогда), что ЗО"Н не могут быть в гадлут на своем месте, а только в катнут Г"Э? Но для низшего они могут быть в гадлут, это вообще не называется, что они большие. Если они совершают зивуг и получают гадлут по просьбе НаРа"Н де-цадиким, то для них это ничего.
Вопрос: Чувствует ли низший, где находится высший: в катнут, или в гадлут?
Он чувствует это, потому что сам находится в высшем, и через него он чувствует, как высший относится к нему. Высший не войдет в гадлут, иначе как ради низшего.
Относительно НаРа"Н де-цадиким нет низшего. Нет создания, нет ступени ниже, чем НаРа"Н де-цадиким. Ты можешь сказать - есть те, которые еще не поднялись из клипот, не прошли проверку из клипот, не присоединились к понятию НаРа"Н де-цадиким. Но в общем, это разбитые келим, которые сейчас проходят проверку: некоторые приближаются, некоторые еще нет и т.д.
Цель творения - чтобы все келим де кабала получили аль менат леашпиа. Ты можешь сказать, что от Гальгальта и от всех парцуфей Ацилут, включая Аба ве Има, никто не должен быть в гадлут, так как все делается только ради ЗО"Н; и что все они - девять первых сфирот относительно малхут, и малхут должна получить аль менат леашпиа. Т.е. все они должны быть в гадлут не ради себя, а ради малхут, которая должна быть в гадлут.
Разбитые келим, которые должны поднять М"АН, должны поднять его не только к Г"Э и не только к АХА"П в размере нижнего, а каждый из них обязан прийти к использованию своего полного АХА"Па, исправленного на 100% и наполненного на 100%, - в этом работа НаРа"Н де-цадиким (душ праведников). Они келим де-кабала. Их исправление не хафэц хэсэд, их исправление -получение ради отдачи. А все остальные парцуфим (кроме НаРа"Н де-цадиким, конечно), - хафэц хэсэд, и не должны производить никаких исправлений, потому что по своей природе они не являются келим де-кабала.
Ответ на вопрос: Так же, как Адам аРишон разделен на части после разбиения келим, так же разделены решимот, которые находятся одно внутри другого - цепочка решимот. Вначале исправляются легкие решимот, которые называются йехудим, потом - решимот народов мира.
7) Не существует желания (Мэйн Нуквин), которое бы исправлялось с первого раза. В первый раз оно поднимается просто как желание, но во время второго зивуга исправляется и рождается исправленная душа творения, облачаясь в тело этого мира.
В первый раз МА"Н де-ЗО"Н (желание исправиться) поднимается в сверхвысший парцуф, находящийся по отношению к нему выше на две ступени, в виде решимот, включенных в высший парцуф, который в это время находится в состоянии катнут.
Решимот НаРа"Н находятся под парса и не могут самостоятельно подняться в Ацилут, - ведь они еще не исправлены и не имеют экрана. Но эти решимот желают исправиться, обрести экран, совершить зивуг и стать парцуфом - душой.
Они еще не исправлены, пока есть только решимот - желание обрести экран, - то, что приобретают души праведников в подготовительной работе, когда обращаются с просьбой к АХА"П де-ЗО"Н де-Ацилут. АХА"П де-ЗО"Н де-Ацилут находится под парса, и, в качестве высшего парцуфа, включает в себя решимот душ праведников.
Г"Э де-Има (АВ"И)
сверхвысший
Г"Э де-ЗО"Н с АХА"П де Има
высший
парса
решимот НаРа"Н праведников внутри решимот АХА"П де-ЗО"Н
низший
АХА"П де-ЗО"Н де-Ацилут, который находится под парса на той же ступени, что и НаРа"Н праведников, тоже существует в виде решимот. У него еще нет келим с экранами, а только решимот. Поэтому под парса находятся два вида решимот: решимот АХА"П де-ЗО"Н, в которые включены решимот НаРа"Н праведников. Или иными словами:
Решимот НаРа"Н праведников включены в катнут де-ЗО"Н в виде МА"Н. ЗО"Н сейчас существует только в катнут.
Когда ЗО"Н, по просьбе НаРа"Н праведников, поднимается к высшему - к Има, с просьбой о получении света, чтобы выстроить свой АХА"П и обеспечить необходимым НаРа"Н праведников, он (ЗО"Н) поднимает вместе с собой МА"Н НаРа"Н праведников. Так как МА"Н НаРа"Н праведников заставляет ЗО"Н подниматься к сверхвысшему, то он и определяет, что именно ЗО"Н будет просить у Има (или у АВ"И), - какой свет, какой экран. Именно низший определяет вид зивуга.
Пока не произошел зивуг де-гадлут де-ЗО"Н АХА"П де-ЗО"Н и НаРа"Н праведников находятся на одном уровне под парса в виде решимот, включенных друг в друга. В АВ"И зивуг совершается и на НаРа"Н праведников... Ведь именно они запускают весь процесс.
...И на АХА"П де-ЗО"Н. Оба эти желания поднимаются в АВ"И одновременно.
Оба эти решимот соединены вместе. Но, несмотря на то что они объединены одним желанием, зивуг в АВ"И исправляет только АХА"П де-ЗОН, и ничего не исправляет в НаРа"Н праведников. АВ"И дают силы, экран для ЗО"Н исправить свой АХА"П. Тогда ЗО"Н перейдет в гадлут и сам сможет совершить зивуг, чтобы породить Г"Э душ праведников.
После этого зивуга, когда реализуется первая часть МА"Н и появляется АХА"П де ЗО"Н... АХА"П де-ЗО"Н получает экран и уже существует реально, а не только в виде решимот.
ЗО"Н спускается вниз, вместе с включенным в него вторым решимо, оставшимся пока без исправления. В АВ"И состоялся зивуг также на НаРа"Н праведников, но они пока еще находятся в незадействованном состоянии.
АХА"П де-ЗО"Н спускается на свое место от АВ"И с порцией, предназначенной для НаРа"Н праведников. ЗО"Н переходит в состояние гадлут и совершает зивуг на НаРа"Н праведников.
Выходит, что на НаРа"Н праведников было совершено два зивуга: один в Аба ве Има вместе с ЗО"Н, в котором ЗО"Н получили свой "мохин де гадлут", а НаРа"Н праведников не получили ничего; и второй зивуг внизу, в ЗО"Н. ЗО"Н, находясь в гадлут, совершает зивуг на НаРа"Н праведников, в результате которого возникает Г"Э НаРа"Н праведников.
Тот же самый порядок существует для МА"Н всех парцуфим: ЗО"Н, АВ"И, А"А. Это общее правило, по которому МА"Н никогда не исправляется с одного раза. Так как необходимо подняться не на одну, а на две ступени - в сверхвысший.
Итак, в первый раз МА"Н поднимается, а затем, во время второго зивуга, исправляется, порождая души.
Этот процесс очень прост. Мы изучаем его на примере сына, матери и отца. Сын обращается к матери, той нечего ему дать, она обращается к отцу, получает от отца для сына, спускается на свою ступень и дает сыну.
Души, находящиеся в мирах БЕ"А, желают первого исправления, чтобы получить реальные Г"Э, ведь пока у них есть только решимот. Они обращаются к своей высшей ступени. Но к высшему можно обратиться только в том случае, если он находится рядом с тобой. На одной ступени с ними находятся решимот АХА"П де-ЗО"Н.
Души обращаются с просьбой к АХА"П де-ЗО"Н. Он поднимается в Г"Э де-ЗО"Н, и вместе с АХА"П де-АВ"И поднимается на ступень Г"Э АВ"И. Все решимот поднимаются в АВ"И. АВ"И порождают ЗО"Н - это их предназначение. Для того чтобы выполнить желание НаРа"Н праведников, ЗО"Н просит у АВ"И свой АХА"П. Поэтому АВ"И дают ЗО"Н силу перейти в гадлут в той степени, в которой его просят НаРа"Н праведников. ЗО"Н спускается на свое место, обладая силой, полученной от АВ"И, и здесь переходит в гадлут, чтобы породить Г"Э НаРа"Н праведников. Откуда ЗО"Н получает силу породить еще НаРа"Н праведников? От АВ"И. В АВ"И было поднято два вида МА"Н: МА"Н НаРа"Н праведников и МА"Н де-АХА"П де-ЗО"Н. АВ"И удовлетворили обе этих просьбы, дав силу ЗО"Н.
Имея Г"Э и АХА"П, ЗО"Н переходит в гадлут и порождает Г"Э НаРа"Н праведников. Так души, у которых раньше не было ничего, кроме решимот, обретают "форму". Что это значит? Желание было и раньше, но теперь у него есть экран. Оно само совершает зивуг де-акаа и наполняется высшим светом, находясь в какой-то мере в слиянии с Творцом.
Каким образом ЗО"Н может ощутить МА"Н от НаРа"Н праведников? Очень просто. ЗО"Н опускает свой АХА"П под парса и создает там определенное ощущение темноты - отчаяние, отвращение к духовному. Если НаРа"Н праведников, несмотря на темноту, желают пользоваться только отдающими келим, желают отдавать, то им неважно, что в получающих келим АХА"П высшего ощущается как темнота, они все равно желают быть отдающими.
И если есть у них такая готовность, то в той мере, в которой они желают быть дающими, они просят АХА"П высшего дать им возможность отдавать. И этим они могут возбудить АХА"П де-ЗО"Н. Когда АХА"П де-ЗО"Н находится под парса, в нем нет ничего, чему бы стоило уподобиться, что могло бы привлечь к нему. В той мере, в которой НаРа"Н праведников, несмотря на темноту, желают быть слиты с АХА"П высшего, и поднимаются решимот - МА"Н отдачи. Только этот МА"Н действительно поднимается и включается в АХА"П высшего.
В сущности, "АХА"П де ЗО"Н", находясь под парса, выбирает решимот, которые готовы прилепиться к нему, несмотря на вид, в котором он предстает перед ними. Каким образом? Очень просто. После разбиения келим все решимот поднялись в рош парцуф де-СА"Г. Затем, через все парцуфим, они спускаются в ЗО"Н де-Ацилут. И сейчас ЗО"Н де-Ацилут воссоздает все эти решимот - от малых к большим.
Скажем, сейчас ЗО"Н де-Ацилут создает небольшую темноту, собирает к себе решимот. Затем еще большую темноту - еще больше решимот и т.д. Происходит это различным образом - эта программа задана свыше. В соответствии с тем, как ЗО"Н представляет себя, в зависимости от вида темноты, ее величины, из всех разбитых решимот выбираются необходимые. ЗО"Н как бы охотятся за ними.
Вопрос: Почему когда НаРа"Н праведников просят катнут, т.е. желают родиться, ЗО"Н переходит в гадлут?
Потому что катан (маленький) не может родить. Для того, чтобы ЗО"Н мог породить хотя бы Г"Э НаРа"Н праведников, он должен находиться в гадлут. Это означает, что он должен работать со своим АХА"П.
Что значит низший относительно высшего? Низший - означает действие высшего. Например, я существую, и хочу что-нибудь сделать. Что значит что-нибудь сделать? Это значит получить ради отдачи. Для этого я должен присоединить к своим получающим келим дополнительное желание, исправить его экраном и выполнить зивуг де-акаа. Это и будет называться получением ради отдачи.
Если я это сделаю, - это будет называться рождением низшего, т.к. я существую и выполняю дополнительное действие, дополнительное получение. Дополнительное получение вне меня, в дополнение ко мне - это называется рождением духовного объекта - парцуфа, рождение порции света, которую я получил ради отдачи. Что такое парцуф? Парцуф - это получение наслаждения ради отдачи Творцу. Есть желание получать, экран, зивуг де-акаа, - все это делает высший. Это его действие называется рождением низшего.
Почему высший порождает низшего? Пусть бы добавил к себе и стал более толстым? Не может, потому что уже сделал максимум того, что мог. Не работают в половину или в четверть силы. Меньше, чем 100% - это не отдача. Ты отдаешь максимально. Как же можно добавить? Ты возьми другое желание - более грубое. Тогда ты сможешь еще немного отдать, но не на своей ступени, а на более низкой. И это уже будет называться рождением. Его качества уже отличаются от высшего по природе, по свету, он находится на более низшей ступени.
Поэтому любое дополнительное исправление (дополнительное желание и дополнительный экран) порождает низший парцуф. Не "товарища" рядом с ним или что-то прилепившееся к его телу, а новый вид желания, соответствующий низшей ступени. На своей ступени я на 100% использовал желание ради отдачи. Если я отдаю на 99% своих возможностей - это не означает, что я отдаю.
Вопрос: Мы говорим о том, что я отдал максимум, а сейчас я нахожу дополнительное желание отдавать. Почему это дополнительное желание отдавать строит парцуф ниже, а не выше меня?
До сих пор мы изучали нисхождение парцуфим при развитии сверху вниз. Сейчас мы изучаем парцуфим при восхождении снизу вверх. В чем различие? Если я -парцуф, и у меня есть еще неиспорченные решимот, т.е. решимот с экраном, то я выбираю их и проверяю. Я своим экраном выполнил максимальную работу. Теперь я беру более низшее решимо и порождаю на него дополнительный парцуф.
Рожденный парцуф берет еще более низшее решимо и порождает на него новый парцуф. Так происходит нисхождение парцуфим из неиспорченных решимот, на которые можно немедленно просить экран, так как они не находятся под властью желания получать.У всех решимот после Первого Сокращения есть силы не получать ради себя.
Из всех этих решимот ты выбираешь самое большое, ведь в отдаче сначала выбирают максимум. Потом ты ищешь возможность добавить еще и еще. В результате у тебя получаются спускающиеся ступени, потому что каждый раз ты используешь менее важное желание, т.к. самое важное решимо ты использовал в первую очередь.
Когда заканчиваем весь спуск донизу, что дальше? Есть испорченность - решимот упали в клипот, т.е. в них появилось желание получать ради себя. Значит, сначала мы должны исправить решимот, а затем уже выстроить келим. Сейчас нам нужна система исправления - то, чего не было у нас при нисхождении сверху вниз. До разбиения келим не существовало механизма исправления, - только мир Ацилут называется миром Исправления. Теперь у нас существует другое отношение - все решимот, находящиеся внизу, в мирах БЕ"А, являются испорченными. Как мы можем начать их исправлять?
Теперь начинают не с самого неисправленного решимо, когда я беру максимум и отдаю, - теперь я беру самое маленькое решимо, наименее разбитое, наименее испорченное, которое я, возможно, смогу исправить, попросив о его исправлении.
Это решимо я "прилепляю" к высшему, настолько, насколько способен. Например, высший дает мне 1 грамм темноты, и я в состоянии сказать: "Мне не важна темнота, я желаю быть с высшим". Если я могу так сделать на 1 грамм (поверь мне, что это очень тяжело), тогда я "прилепляюсь" к АХА"П высшего, и он начинает со мной работать, так как есть отказ от наслаждения. Неважно, что я не испытываю удовольствия, главное для меня - желать слияния с высшим.
Пусть бы высший показал, что он, высший, - хороший, что мне выгодно быть "прилепленным" к нему. Но в таком случае я никогда не выйду из своего эгоизма, я буду желать слияния с ним, потому что так мне хорошо, выгодно. Я должен быть "прилеплен" к высшему, несмотря на то, плохо мне или хорошо. Слияние с ним должно стать целью, а не получение выгоды.
Поэтому достигают этого исправления - слияния с высшим, от самого легкого решимо и постепенно приобретают остальные. Ступени, которые мы постигаем благодаря исправлению, идут снизу вверх.
Как написано в статье "Шхина в изгнании" - если бы эгоизм почувствовал духовные наслаждения, он бежал бы впереди и кричал: "Держи вора!". Ты бежал бы и обманывал себя, что стремишься к слиянию, а на самом деле ты бы стремился к наслаждению. Как сделать, чтобы искать действительно слияние, а не наслаждение, желать "прилепиться" к высшему, несмотря на темноту, ощущаемую в получающих келим?
8) Таким образом, существует еще одно правило: каждый МА"Н удовлетворяется и задерживается не более чем два раза. Невозможно исправить МА"Н за один раз, только за два:
Пирамида