В духовных мирах находятся также так называемые "ангелы", т.е. определенный вид управляющих сил, у которых нет никакой свободы воли. Это просто исполнительные механизмы, абсолютные роботы. Мир Ацилут управляет ими, а они реализуют его приказы. Человеку дается возможность управлять всеми мирами и ангелами, потому что он поднимается снизу вверх и приносит с собой в миры дополнительный свет, дополнительную силу и таким образом он может влиять на все души, находящиеся в нашем мире, т.е. приводить наш мир к более быстрому общему подъему вверх.
У ангелов нет свободы воли, потому что у них нет эгоизма. У человека есть эгоизм, и он, исправляя его, зарабатывает в мере этого исправления свободу воли. Что значит свобода воли? Каббалист сам выбирает, как надо поступать со своей материей, со своим эгоизмом. Он управляет своим эгоизмом, ничем больше.
Человек, поднимаясь вверх, вносит вклад в светлую систему сил, потому что он поднимается по правой стороне. Он берет из темных сил желания, исправляет их и таким образом вносит эти исправленные желания в правую линию - в светлые силы.
А если он, кроме того, включает в себя страдания нашего мира (а каббалист без этого не может), потому что видит Цель Творения и видит две крайние точки (с одной стороны, огромное кли-страдания, а с другой стороны - наслаждения, уготованные Творцом), и желает соединить эти две точки вместе, то он, меняя свои эгоистические келим на альтруистические, начинает в меру своей духовной ступени ощущать страдания всего мира.
Он может вбирать их в себя, наполнять их, но на своей ступени и, исправляя их в себе, помогает остальным - дает некоторое внешнее свечение, ор макиф, который быстрее приводит каждого человека к осознанию необходимости духовного исправления.
Ари говорит, что вследствие удара высшего света в занавес и силой 10 сфирот мира Ацилут, рождаются искры - 10 сфирот света, которые проходят через экран и строят под экраном 10 сфирот мира Брия.
Вследствие удара высшего света в занавес, ор хозер спускается сверху вниз в мир Брия. Силой сфирот мира Ацилут рождаются 10 сфирот мира Брия.
Есть здесь две причины, два фактора рождения мира Брия. Ор хозер, который, поднимаясь от малхут вверх, облачает высший свет и проводит его вниз. Он уменьшает высший свет, одевая его в себя. Как снизу вверх ор хозер строит в мире Ацилут 10 сфирот, так и сверху вниз он строит в мире Брия 10 сфирот.
Т.е. ор хозер выполняет две функции: создает 10 сфирот, уменьшая свет до такого состояния, что он может пройти через занавес (паргот), и облачает его, т.е. он в мире Ацилут облачает, выбирает свет и передает его под парса, в мир Брия. А появление высшего света, облаченного в ор хозер, везде, в любом месте, называется искрение, свечение (итноцецут), потому что отраженный свет вызывает свечение кли высшего света. Высший свет, облачаясь в ор хозер, светится согласно форме этого отраженного света.
То же, что происходит в мире Ацилут, только в уменьшенном виде, вплоть до самых тонких деталей, повторяется в мире Брия, в мире Ецира и в мире Асия.
Наш мир устроен в соответствии с духовными мирами. Все связано между собой: предметы, действия, желания и все, что только можно назвать в нашем мире - как на ментальном уровне, так и на физическом. Связи этих объектов соответствуют духовным мирам, только этого соответствия мы не видим.
А в духовных мирах эти связи прослеживаются четко, потому что там та же природа. Просто каждая ступень - это уменьшенная копия предыдущей, но повторяющая все детали и четкие связи этих деталей между собой. Т.е. миллион деталей существует в верхней ступени, миллион деталей в нижней, и каждая деталь нижней ступени связана с соответствующей деталью верхней ступени. Так же и в нашем мире, но мы эти связи наблюдать не в состоянии.
Свет в любом месте, в любой ступени, в любом мире, до того, как он одет в кли, называется "свет Бесконечности", "ор Эйн Соф", потому что кли на него еще не сделало никаких ограничений. А после того, как он одевается в ор хозер, когда кли уже приняло его в своем ограниченном виде, он уже светится в кли, называется светом этой ступени: нефеш, руах, нешама, хая, ехида какой-то определенной ступени.
Свет, существующий в кли, естественно, не называется Эйн Соф, а называется по имени кли. Свет вне кли, до того, как ударил в масах, до того, как масах одел его в свой отраженный свет, называется светом Эйн Соф, где бы он ни был. Наслаждение, которое еще не оделось в кли, называется Эйн Соф, а наслаждение, облаченное в кли, называется именем этого кли, и оно, естественно, ограничено его размером.
Если мы говорим о передаче света сверху вниз, то говорим о том, как кли передают его из одной ступени в другую. Свет исходит из высшей ступени и приходит на низшую ступень, но низшая ступень его еще не принимает, отталкивает, и относительно низшей ступени он является Бесконечным светом, ор Эйн Соф.
Нет конца, нет еще ограничения на него со стороны нижней ступени. Он относительно нижней ступени действительно не ограничен, бесконечен, а когда нижняя ступень уже одевает его в свои ограничения, накладывает на него свои условия получения, тогда он принимает его форму, вид, на него как бы одевается модуляция этой низшей ступени, и он принимает ее свойства, ее форму.
Повторим еще раз, каким образом образуются миры один из другого. Экран, стоящий в малхут каждого мира, делает зивуг дэ-акаа со светом, который к нему приходит и, отражая его, облачает от экрана и выше 10 сфирот в себя. Обнаруживает, что находится перед ним, переворачивает эти 10 сфирот и в уменьшенном виде спускает вниз - келим-желания и орот-света, рождая следующий, более низкий мир. Таким образом все миры: Брия, Ецира, Асия являются копией мира Ацилут, но каждый - все более уменьшенной копией.
После того, как бина захотела получить от Творца свет хасадим - этим желанием она как бы отдалилась от получения света хохма, а если бы она не отдалилась, то не смогла бы получить ор хасадим, ведь ор хохма наполняет желание получить, а ор хасадим - желание отдать.
В самом наслаждении-свете нет никакого отличия между светом хохма и светом хасадим. Свет, исходящий из Творца, совершенно безымянный, он не несет в себе ничего. Кли-творение, или человек-душа (не важно, как называть), в результате взаимодействия со светом называет получаемое наслаждение ор хохма или ор хасадим.
Если я что-то получаю (ради Творца) и при этом наслаждаюсь, то получаемое наслаждение называется "ор хохма". Если же я отдаю и при этом наслаждаюсь, то наслаждение называется "ор хасадим". И поэтому бхина алеф и бхина бет прямого света абсолютно обратны друг другу по своим исконным свойствам: бхина алеф - кли получающее, а бхина бет - кли отдающее.
Бина сама удалила себя от света и обратилась таким образом в 3-ю ступень, а если бы не удалила сама себя от Эйн Соф, не стала бы третьей ступенью, не смогла бы получить свет - свет хасадим.
Есть проблема в зарождении кли, души. Для того чтобы душа ощущала себя получающей от Творца и могла бы отдавать, быть подобной Ему, она должна быть самостоятельной. Для этого она должна отдалиться от Творца настолько, чтобы Он не мог на нее воздействовать, и она могла бы производить совершенно самостоятельные действия.
Совершенно самостоятельное действие она может производить именно благодаря тому, что в ней появляется свойство бины "ничего не получать". После того, как в ней появилось это свойство, она уже может варьировать своими желаниями и быть совершенно свободной в своем выборе. Это свойство бины называется "удаление от Творца". Слово "дальний" употребляется относительно света хохма, что означает малое его получение, как сказано в Торе: "Сказал я хохме, что ты далека от меня".
Творение стремится только к тому, чтобы получать свет. В зависимости от того, в каком виде происходит получение от Творца, существуют различные виды келим. Кли получает вследствие того, что оно близко к Творцу, как бхина алеф (хохма), или как бхина бет (бина) - при отдалении, или же получает уменьшением и отдалением, как Зеир Анпин, или получает отдалением и через "узкое отверстие", как малхут.
Что значит в духовном - "узкое отверстие"? Надо понимать расстояния и формы получения как вариации отношений между Творцом и душой, получающего и Дающего.
Известно, что ор хохма - это свет жизни. Поэтому, когда бина уже выросла до предела и на все свои желания сказала, что не желает получать ничего от ор хохма, после этого отказа в ней вдруг возникает желание притянуть к себе некоторое количество света хохма внутрь света хасадим, который полностью ее заполняет.
И поскольку вся разница между духовными объектами заключена только в отличии свойств, поэтому, как только в бине снова появилось желание получить в себя свет хохма, то сразу же появилось маленькое свечение хохма внутри света хасадим. Такое распространение света хохма внутри света хасадим является отдельным духовным объектом, определяется отдельным именем и называется "Зеир Анпин".
Он называется так потому, что свет хохма называется "анпин", "паним" (лицо) на арамейском языке (в Каббале широко используется арамейский язык - как разговорный в эпоху Талмуда и Зоара). Сказано: "мудрость человека светит из его облика", (буквально - лица), и поскольку в бине имеется свечение хохма, но в основном бина - это ор хасадим, поэтому называется "Зеир Анпин" - маленькое лицо, маленький ор хохма. Т.е. только малая мера ор хохма находится в ор хасадим, и такое соответствие между ор хохма и ор хасадим называется "Зеир Анпин".
З"А - особенный духовный объект, потому как он - предварительный относительно малхут, т.е. тот духовный объект, с помощью которого души получают весь свет от Творца. Малхут - следующая стадия, она представляет собой собрание всех душ. Зеир Анпин получает сверху весь ор хохма и передает его вниз.
В мире Ацилут Зеир Анпин называется Творец, потому что относительно творений высшая ступень называется Творцом. Ступень более высшую, чем Зеир Анпин, мы не воспринимаем, и поэтому малхут называется "Шхина", а З"А называется Творец. Зеир Анпин называется также "Шохэн" - наполняющий Шхину.
З"А также называется бхина гимел из 4-х стадий прямого света, а то огрубление, с помощью которого он получает свет, называется "холон", или "некев цар". Что это значит в духовном? Холон в переводе означает окно, а некев цар - узкое отверстие. Экран, создаемый в высшем парцуфе вследствие того, что низший просит у него, называется "холон".
Бина для себя ничего не желает, но Зеир Анпин, который следует за ней, начинает просить, требовать у нее, чтобы она провела через себя свет хохма и передала ему.
Стена - это свойство бины ничего не получать. Желание, которое Зеир Анпин возбуждает в бине - получить свет хохма для него, называется окно - холон, т.е. Зеир Анпин делает в этой стене окошко, отверстие, и тогда свет хохма через это окошко, через масах бины, проходит к Зеир Анпину.
Такое действие Зеир Анпина в бине, там, где он требует от нее и заставляет ее получать свет хохма, называется "холон", потому что там нет никаких ограничений, а есть только единственное желание - получить немного света хохма для Зеир Анпина. Все желания получения, так называемые "авиют", и все экраны, находящиеся в мире Ацилут, существуют лишь для того, чтобы получить свет сверху, из Мира Бесконечности, и передать душам, т.е. мир Ацилут сам по себе является совершенно альтруистическим миром и ничего для себя не желает получать.
Такое состояние, когда мир Ацилут ничего не получает, называется "катнут" - малое состояние. Если же в нем возникает какое-то желание - это потому, что души, находящиеся ниже мира Ацилут, поднимают к нему свои желания и заставляют его принять свет свыше и передать им. Состояние, при котором Ацилут получает ор хохма для того, чтобы провести вниз в души, называется "гадлут" (большое состояние).
Когда мир Ацилут получает свет хохма, его экран называется "холон", а когда он получает только ор хасадим, тогда его экран называется "некев цар" - узкое отверстие. А сама бхинат бина называется не холон, а только отдаление от света хохма.
В Зеир Анпине нет никакого отдаления от света хохма, т.е. от света, на который есть отдаление в бине, потому что все отличие между Зеир Анпином и биной в том, что в нем есть "аяра" - маленькое свечение света хохма, и поэтому Ари говорит, что З"А близок, и нет в нем отдаления от света хохма. Т.е. распространение света бина в бхине гимел, т.е. в Зеир Анпине, не причиняет отдаления Зеир Анпину, а наоборот - дает ему возможность получить свет хохма.
Т.е. в бине есть только ор хасадим без ор хохма, и поэтому такое состояние мы называем удалением от Творца, от получения ор хохма. А в Зеир Анпине - именно благодаря тому, что в нем распространяется ор хасадим - можно провести немного ор хохма, и поэтому ор хасадим является как бы помощью для получения ор хохма, и поэтому он не только не вызывает отдаления, а наоборот - получение ор хохма с помощью ор хасадим называется сближением.
Близкий и дальний - понятия относительно ор хохма; широкий и узкий - понятия относительно ор хасадим. Мы говорим о том, кто много отдает - широкая рука, широкое сердце. Близкий - это возможность большего получения ор хохма, а далекий - это малое получение света хохма. Кроме этих двух светов - ор хохма и ор хасадим - и соответственно, двух возможностей в кли - получать и отдавать - больше нет никаких других вариаций.
Нуква де З"А, т.е. малхут (4-ая стадия) получает свет через отверстие и окно как З"А, но при удалении. Что это означает? После распространения света в 3-х стадиях в третьей стадии - в З"А - возникло желание получить свет, ор хохма во всем огромном объеме, который исходит из Творца. И это желание имеет несколько названий: "бхина далет", "малхут", "нуква". Нуква от слова некев - недостаток.
Затем в бхине далет произошел Цимцум Алеф. Мы видим, что после Цимцум Алеф бхина далет не получает весь свет Мира Бесконечности, т.е. не может неограниченно получать свет хохма, как до Ц"А, и поэтому ее желание называется "удаленным".
В малхут так же, как в бине, есть 2 ступени: холон и некев цар. Но есть огромная разница между отдалением бины и отдалением малхут. Отдаление от света хохма, которое есть в бине, - это отдаление по ее собственному желанию, потому что ее внутреннее свойство - это стремление к отдаче, хесед. Она стремится только к свету хасадим, наслаждению от отдачи, а не к получению света хохма. А отдаление, которое есть в малхут, это отдаление насильственное, т.е. исходящее не от желания самой бхины далет, а вследствие стоящего в ней экрана.
Имеет ли малхут желание получать ор хасадим? Нет, не имеет. Она желает получить весь свет хохма. А если за неимением этого она получает только маленькое свечение - аярат хохма, то это не ее желание. Желание бхины далет - получить весь свет хохма, который исходит из Творца.
Почему о желании бины не получать свет хохма и все отдавать мы говорим, что это желание добровольное, а о желании малхут ничего не получать - что это не добровольное желание? Ведь она все отдает, вследствие своего экрана, но мы все же говорим, что такое желание насильственное? Потому что оно против её природы, т.к. малхут, согласно своей природе, желает только все получать, а экран пытается переделать ее намерение на противоположное.
Таким образом, бхина далет не желает быть в отдалении от ор хохма. Она отталкивает его и находится в удалении от него только потому, что не видит пути избавления от своего неприятного состояния, от страданий. Но это как бы насилие над своей природой. Т.е затем, в бхине далет, кроме ее желания получать свет хохма возникает противоположное желание - ни в коем случае не получать свет хохма. Это второе желание, как бы насильственное по отношению к ее исконной природе.
Мы говорим о мире Ацилут как о наивысшем мире. Однако мы изучаем, что свет, нисходящий из Творца, строит бхинот шореш, алеф, бет, гимел, далет. Потом бхина далет делает Цимцум, потом строит мир Адам Кадмон, потом мир Некудим, потом происходит разбиение сосудов - и только потом появляется мир Ацилут.
Следовательно, между миром Ацилут и миром Эйн Соф существует огромное количество парцуфим, ступеней. Почему же мы считаем мир Ацилут наивысшим миром? Да потому, что в принципе, Цимцум Алеф не имеет к нам никакого отношения, впрочем, как и все парцуфим мира Адам Кадмон. Это желание Творца - кетер, бхинат шореш.
Что же такое миры? От Творца распространяется свет, и этот свет души должны получить, наполнившись им полностью, потому что он дает им абсолютное наслаждение и совершенство. Для того и существует система миров, чтобы подготовить их к получению света. Что означает система миров? - Необходимо создать систему фильтров на свет, который исходит из Творца, чтобы души постепенно через эту систему фильтров могли получать все большие и большие порции света до тех пор, пока не смогут получить его полностью.
Адам Кадмон - это первый мир, который представляет собой самую первую завесу на свет, исходящий из Творца. Все души являются частями последней стадии малхут, которая построена таким образом, что ее желания точно соответствуют свету - наслаждению, исходящему из Творца, потому что это наслаждение ее и создало.
Как образуется малхут? Свет создает точное кли-сосуд, которое затем наполняет. Каким образом можно сделать этот свет градуированным так, чтобы он постепенно входил в малхут от маленькой порции до полного света? Когда малхут делится на множество частей от самой эгоистической до самой альтруистической, она накладывает себя на бхинат шореш, на свет, исходящий из самого Творца, и делает на него фильтр, таким образом свет, выходящий из Творца, проходит через этот фильтр прежде, чем делает все остальные свои действия.
Малхут поднимается и накладывается на бхинат шореш, таким образом создается мир Адам Кадмон, а малхут, которая поднимается и накладывается на бхинат алеф, создает мир Ацилут. Что означает мир Ацилут? Свет, который должен зайти в малхут, это свет бхины алеф, в которой свет хохма раскрывается полностью во всем своем величии. Он градуируется под малхут, под ее свойства, под ее возможность получить свет. И это градуирование, которое малхут делает в бхине алеф, в хохма, называется "мир Ацилут".
Этот мир является для нас источником света хохма, который управляет нами и является основой всего Замысла Творения - того, что Творец желает дать душам. В Ацилуте происходит постоянное взаимодействие между самыми разными силами. Эти силы делятся на две части: правая и левая. Творцом созданы две противоположные и равные по величине системы.
Единственное, что может сделать человек, если он хочет вмешаться в эти силы - на сопоставлении правой и левой линий сделать среднюю: взяв от левой линии столько, сколько можно, соединив ее с правой, и подчинить ее правой линии, образовав среднюю линию, тем самым - создать сосуд, в который можно получить свет Творца. Этот сосуд называется "душой", а свет, который она получает при этом, называется "светом жизни". В какой мере человек в состоянии это сделать, в той мере он включается в Высшее Управление.
Каббалист поднимает свое желание, называемое МА"Н, в высшую систему, в бину, возбуждая в ней недостаток. Бина раскрывает в себе окно-холон и пропускает вниз свет хохма, свет изобилия, который, распространяясь в нашем мире, поднимает его на новую ступень. Мир становится лучше, благородней, возвышенней.
Если человек не делает этого, то бина закрыта, и ничего не проходит в наш мир. Эти силы (правой и левой стороны) находятся между собой в противостоянии. Для того чтобы заставить человека действовать, они начинают его подталкивать толчками как с правой, так и с левой стороны.
Хотя правая сторона абсолютно добрая, ее толчки очень неприятны для человека, - как и родители, которые, желая добра, наказывают ребенка. Так действует высшее управление: сообща толкает нас с двух сторон, с правой и с левой. Творец создал систему управления, называемую "природа", и отдельно от природы - человека, который якобы может идти вопреки законам природы.
Если человек может сделать среднюю линию, то он двигается вверх сам, и тогда он не ощущает на себе этих двух линий и обгоняет в своем самостоятельном развитии это природное подталкивание. Если не может, тогда две линии (природное развитие) подталкивают его, и он ощущает это на себе в виде страданий, катастроф - личных, общих, глобальных.
Очень трудно говорить о том, что происходит наверху: можно сказать, что происходит борьба между темными и светлыми силами, но это не совсем верно. Это не борьба, а запрограммированное воздействие на человека со стороны природы, если он не обгоняет ее в темпе своего самостоятельного развития.
Но в принципе, нам не надо помогать ни правым, ни левым силам - это две абсолютно противоположные, равные системы. Мы должны просто взять что-то от одной, что-то от другой, и идти вперед своими силами, самостоятельно, а они нас подталкивают, чтобы мы это делали. Духовные войны ведутся только за то, чтобы поскорее заставить человека прийти к своему исправлению, до тех пор, пока он не приходит к нему самостоятельно.
Правая линия, альтруизм - это свойство Творца - чистые силы, святые. Все построено только на отдаче. У нас этого нет изначально, мы абсолютные эгоисты. Левая линия - это наш собственный огромнейший эгоизм. Когда человек вскрывает его в себе, ему становится ясно, кто он.
Итак, работа человека заключается в том, чтобы впитать в себя свойства правой линии. Затем, в соответствии с этим, взять по мере возможности от своего эгоизма, т.е. левой линии, и объединить их вместе, создав сосуд получения (ведь эгоизм хочет получить), но уже ради отдачи, т.к. сосуд приобрел альтруистические свойства, намерения правой линии.
Если у тебя есть готовый сосуд (душа), - в него вселяется, входит свет, и в этой мере у тебя есть слияние с Творцом. А на весь остальной твой эгоизм, который ты не можешь еще прилепить к этому альтруистическому намерению, ты делаешь замок, Цимцум, ты им не пользуешься.
Эта работа выполняется в средней линии на протяжении 6 тысяч ступеней, называемых 6000 лет. Только в этой линии мы и можем работать и исправлять себя. Вся книга "Зоар" говорит только об этом, рассматривает, каким образом сделать исправление на среднюю линию на различных ступеньках и в различных состояниях, в каких только может находиться душа. И так называемые тьма, свет, ночь, день, праздники, будни во всевозможных вариациях, все, что может встретиться на пути развития души от нуля и до самого большого состояния, когда она полностью весь свой эгоизм обращает в получение ради Творца - (т.е. ко всему своему эгоизму левой стороны сможет прилепить альтруистическое намерение правой стороны и получить весь свет Творца, уготованный для неё), она полностью сливается с Творцом своим действием, своим намерением. Это состояние называется "Конец Исправления", приход Машиаха.
Весь "Зоар", вся Каббала и вся Тора говорит только о том, как получить этот свет. Все мироздание только для этого и создано, чтобы, сотворив человека в самой низшей точке, дать ему возможность подняться до самой высшей и с помощью этой инструкции объяснить ему, как это делается.
Как человек представляет себе приход Машиаха? Скорее всего, он представляет себе довольство, покой, достижение всего, желаемого им сейчас, в его эгоистических желаниях.
На самом деле Машиах - это абсолютный покой. Что значит покой? - Это значит, что господствует только одно желание - отдавать, а не получать, одно - вместо многих эгоистических желаний, в постоянных гонках между которыми находится человек. Тут у человека появляется одно четкое желание, одно четкое направление. Он может его использовать, реализовывать и при этом постоянно полностью наполняться, не только быть наполненным, а постоянно продолжать наполняться и ощущать таким образом совершенство и Бесконечность, вне смерти, вне времени. Это возможно только при достижении свойства бины - полной отдачи.
Это и есть на самом деле Машиах - полное слияние с Творцом свойством отдачи. Тогда то, что есть у Творца, есть у тебя. В этом мире, в нашем сегодняшнем теле, в котором мы находимся, каждый может достичь этой ступени. Не успеет сейчас, родится в следующий раз, пока не дойдет до самой последней ступеньки, пока действительно не встретит Машиаха в этом мире.
Все люди являются частичками одной души, но мы себя воспринимаем отдельно существующими. А если бы наш эгоизм был уже исправлен, чувствовали бы друг друга как совершенно одно целое, без всяких различий.
Ввиду того, что каждый из нас еще не исправил свой эгоизм, мы друг другу чужды до состояния ненависти, зависти и т.д. В той мере, в какой души начинают исправлять свой эгоизм на противоположное свойство, возникает между ними связь. Эгоизм, само свойство "получать" остается - исправляется только намерение: вместо получения с намерением "ради себя" возникает намерение "ради Творца".
Как только это намерение начинает преобладать над эгоизмом, человек начинает сразу же чувствовать свою связь с остальными душами: насколько он включен в них, настолько они включены в него. И вот это взаимное переплетение душ рождает то конечное совершенство, которое в итоге ощущается каждым элементом.
Не важно, что вы сделали только свою маленькую часть исправления и живете в определенное время и не смогли пережить, перечувствовать и перепробовать и заполучить миллиарды всевозможных ощущений, наслаждений и создать всевозможные исправления на них. Поскольку вы избавились от своего индивидуализма, то получаете все от всех: все, что прошло все человечество во всех поколениях.
Вы отдаете каждому из них то, что сделали Вы, и в этой мере каждый начинает ощущать совершенство. Но это достается всем не за Ваш счет, а именно потому, что все творения на самом деле единое целое - Адам.
Никто никого не поднимает, нет ничего, что происходило бы за счет высшего. Единственное, что может сделать высший - заставить вас захотеть самому подняться.
Сначала заставляют плохим путем, а по мере того, как вы начинаете желать, вам показывают более хороший путь, т.е. плохой путь, по мере вашего исправления, начинает казаться необходимым, добрым, хорошим для вас, как поначалу казался плохим и сплошным наказанием. По мере вашего исправления вы начинаете видеть в другом свете, и поэтому страдания обращаются в наслаждения.
Если мы исправляемся, то достигаем такого состояния, при котором хотим только отдавать. Но это всего лишь промежуточная ступень, бина, а не кетер. Это еще не подобие Творцу. Ты подобен Творцу по использованию желания получить, если сам ничего не получаешь, но без желания отдавать - результат действия иной, потому что Творец отдает, ничего не получая.
Итак, после отказа от получения для себя, человек может начинать получать, но это получение будет уже ради отдачи, и оно полностью эквивалентно ей. Т.о. человек с уровня малхут поднимается на уровень бины, а затем поднимается на уровень кетер и становится отдающим, как Творец.
Поэтому самая высшая ступень - это подобие Творцу в том, что человек получает ради отдачи, полностью наполняя все свое желание насладиться, но уже не ради себя. Таким образом, он ощущает двойную награду: с одной стороны, обязан наслаждаться, при том, что он будет отдавать наслаждения, которые пропускает через себя. С другой стороны, он наслаждается не только тем обедом, допустим, который он получает от Творца, а еще и тем, что наслаждает Его, т.е. кроме того, что ощущает собственное наслаждение во время получения, он еще и наслаждается тем чувством, которое он вызывает в Творце. А поскольку Творец абсолютно безграничен, то наслаждение, которое Творец ощущает от действия человека к Нему - безгранично.
Человек, получая это наслаждение, действительно полностью выходит из своих ограниченных рамок. Т.е. он начинает воспринимать то, что происходит в Творце, и начинает воспринимать то наслаждение, которое в Нем, а не в себе. Т.е. человек полностью становится равным Творцу по свойствам, по ощущению. Постигает мысли Творца - тайны Торы.
Существуют правая и левая линии. Есть еще клипа - нечистая сила с правой линии, Ишмаэль, и клипа - нечистая сила с левой линии, Эйсав. Относительно средней линии тоже есть клипа.
Есть только я, и кроме меня - свойства Творца. Поскольку они противоположны мне, то проявляются во мне самыми отрицательными ощущениями. Ну как я могу воспринять свойство Творца все полностью отдавать - положительно? Допустим, сейчас мне навяжут это свойство - отдавать. Да это самое ненавистное, самое болезненное, что только может быть во мне!
Говоря о правой и левой линиях, мы говорим не просто о человеке и Творце. Правая и левая линии - это система исправления человека. Правая линия говорит о том, что надо все отдавать. Левая линия говорит, каким образом можно это сделать, какими порциями, как использовать эгоизм.
Правая линия говорит о намерении, а левая линия - о действии. Душа в итоге должна получать с намерением отдать. Т.е. действия и намерения противоположны, поэтому возникает противостояние между линиями, и нет в человеке решения этому противостоянию. Оно приходит свыше, в обмен на усилия человека.
Человек начинает заниматься, ничего не зная, ничего не понимая. В нем сталкиваются всевозможные желания, всевозможные мысли уводят его в сторону, он совершенно запутан - и это хорошо, это значит, что он начинает хорошо действовать, и ответ приходит из средней линии свыше. Сам человек не в состоянии соединить в себе эти две противоположные силы. Но борьба между ними порождает все явления в нашем мире.
Привести человека к средней линии - это задача Высшего Управления. Любым путем, хорошим или плохим, но к этому его приводят. Я говорю о человеке как о собирательном образе. Так двигаются миллиарды людей. Творцом задана общая программа: привести творение к Его подобию. Затем эта программа разделяется на две системы противоположных сил. Одна из них тянет, другая подталкивает сзади каждого человека.
На взаимном соединении этих двух сил и основано все влияние на человека свыше. Все управляется Творцом относительно каждой души и, в зависимости от усилий, человека подталкивают больше или меньше. Заданы начальная точка и конечная точка, а скорость прохождения промежуточных этапов зависит от самого человека.
Страдания, переносимые великим Праведником, помогают возвышению всего человечества, т.е. свое кли он уже исправил, его не надо подталкивать вперед. Он, переживая эти страдания, может толкать незаметно других.
Нельзя достичь полностью последней ступени слияния с Творцом ни одной душе до тех пор, пока она не сольется с остальными душами и они также достигнут полного исправления. Чтобы слиться с остальными душами, Праведник должен переживать все людские страдания, вобрать их в себя и отнести к Творцу. У нас есть примеры таких каббалистов, которые после того, как закончили свое личное исправление, еще десятки лет находились в этом мире только для того, чтобы приблизить человечество к цели творения.
Бааль Сулам специально молился, чтобы его отдалили от того уровня, которого он достиг, чтобы суметь написать Талмуд Эсер аСфирот, и только после этого спуска он смог начать писать. До этого у него не было связи с нашим миром, настолько высока и полностью оторвана от возможности описать в словах то, что он ощущал, была та ступень, которой он достиг. В его рукописях, хранимых мной, есть такие, которые написаны с этих ступеней словами и условными обозначениями, собранными из частей других слов, которых вообще нет в нашем языке.
Страдания заставляют человека думать об их причине. А когда он начинает думать о причине страданий, он становится умнее, становится чище, начинает обращать свое внимание наверх. Но ни в коем случае неверно думать, что вслед за неприятностью обязаны дать вознаграждение.
Получил неприятность - настраивай себя правильно, чтобы произвести самому дальнейшие усилия, и не жди за это наказание или вознаграждение, будто Творцу доставляет удовольствие наказывать: Он наказывает, а затем компенсирует человеку нанесенный ущерб. (Так это можно представить в отношении садиста к его жертве). Но как ни странно такое мнение о Творце, именно на основе этого строятся многие мировые мнения о Нем.
В этом случае все управление сводилось бы к битью и прянику. Т.е. человеку тогда ничего не надо было бы делать, а только ощущать все производимое над ним. Необходимо заботиться о том, чтобы больше продвигаться самому, а не "подставлять спину, а потом протягивать руку" - при таком образе действий в человеке не развивается ничего духовного, осмысленного. Надо постепенно учиться видеть вознаграждение совсем в другом. Все остальные религии появились от недопонимания смысла работы в средней линии. Не просто убиение эгоизма или движение только в альтруизме, а именно взаимное использование этих двух свойств и дает человеку рост вверх, потому что только опираясь на эгоизм можно расти.
Что нам объясняет Бааль Сулам в своем комментарии этого пункта в ТЭ"С? Он говорит, что из Творца вышел свет, и этот свет построил под себя желание его получить, т.е. ощущение потребности им насладиться. Каким образом он это сделал? Из Творца вышел свет, и этот свет называется "кетер", "бхинат шореш", и затем через бхинот алеф, бет, гимел родилась бхина далет.
Все предыдущие стадии распространения света от бхинат шореш, т.е. от мысли Творца создать творение, через бхинот алеф, бет, гимел являются предварительными, и только последняя стадия - бхина далет - является творением, т.е. желанием получить то наслаждение, которое заложено в начальной, нулевой стадии - шореш.
Четыре стадии: бхинот шореш, алеф, бет, гимел называются "четырьмя стадиями распространения прямого света", а последняя стадия, далет, называется "кли" - творение, которое получает этот свет. Творение получило свет, наполнилось им полностью и немедленно переняло от света его свойство - отдавать, потому как оно этим свойством создано, и тут же в нем возникает противоречие, которое кли не в состоянии вынести.
Это противоречие вынуждает кли сделать сокращение на получение света, так называемый "Цимцум Алеф". Затем малхут решает, что она будет получать свет только в той мере, в которой она как бы может его отдавать, т.е. получать ради Творца. Получение ради Творца эквивалентно отдаче, в этом она полностью равна Творцу и потому испытывает то же совершенство, какое испытывает Творец, т.е. выходит за границы времени, пространства, движения.
Каким образом она это делает? С помощью антиэгоистической силы, называемой "экран". Она получает от света силу противодействия своему первоначальному желанию самонасладиться и начинает использовать это желание насладиться только ради отдачи и в мере этого желания. Экран измеряет меру использования эгоистического желания в альтруистическом ключе, намерении.
Поэтому, чем экран сильнее, тем с большим эгоистическим желанием мы можем работать. Допустим, Творец создал желание насладиться 100 кг, а экран есть всего на 10 кг, значит, можно принять в себя только 10 кг наслаждений ради Творца, а в остальные 90 кг желания - ничего не принимать, т.е. 90 кг остаются пустыми, незаполненными и, соответственно, свет-наслаждение, который должен заполнить эти 90 кг желания, остается снаружи. Это так называемый "окружающий свет" (ор макиф).
Здесь он нам рассказывает о том, что свет приходит к малхут и, в зависимости от того, какой экран стоит в малхут, приходящий свет отражается от этого экрана: на одну ступень, на две, три или на четыре. Если малхут имеет самый сильный экран, который полностью покрывает все ее эгоистические желания, то тогда приходящий свет отражается до самого верха - до источника, откуда он пришел.
Если же малхут имеет меньший экран, то приходящий свет отражается соответственно на меньшую высоту. Кли без экрана, чем менее эгоистично, тем лучше. А если экран есть, то наоборот, чем с большим эгоизмом можно работать, тем больше экран и тем лучше кли, как говорится: "У большого человека - больший эгоизм". Имеется в виду исправленный эгоизм - эгоизм, исправленный экраном. Для того чтобы полностью уподобиться Творцу, надо иметь огромный эгоизм, и на весь этот эгоизм надо иметь экран.
Из этого мы делаем вывод: человек, рождающийся в нашем мире, не имеет всего этого огромного эгоизма, который ему необходим, чтобы достичь Творца. Значит, по мере своего духовного развития человек обязан откуда-то получать все больший и больший эгоизм, вплоть до того бесконечного эгоизма, который находится на самой высокой ступени.
Пирамида