вашего подсознания постоянно идет фантазирование. Благодаря этому в
вашем грубом сознании вы можете создавать разные образы и фантазии. Не
давайте образу изменяться. Если образ продолжает меняться, то откройте
глаза, посмотрите на Будду и опять вернитесь к медитации. Так один
западный йогин созерцал, созерцал и вдруг увидел, что Будда встает,
берет фрукт и дает ему. Созерцатель был очень счастлив, что удостоился
такого подношения, и все время приходил к ламам и рассказывал: "О,
что это значит, Будда встал и дал мне фрукт?" А тибетские учителя
отвечали, что это его фантазия и воображение. Если вы позволите образу
своевольничать, то он, в конце концов, станет громадным и съест вас,
этот ваш воображаемый образ.
На образ надо смотреть, как дети смотрят на картинку: они не думают о
том, кто нарисовал ее, как она красива. Они не думают, фантастическая
она или нет. Они просто смотрят на картинку, воспринимают то, на что
они смотрят. Постарайтесь сделать свое сознание подобным мягкому
хлопку, т.е. мягким, но прочным. Ваше мышление должно быть, как слово,
написанное на воде. Мысли должны исчезать, как надпись на воде,
исчезать сами, вы не должны обращать на них внимания. Объект
созерцания можно суметь обнаружить за день. Около меня не было
человека, который бы в деталях со мной это проработал. И обретение
объекта у меня заняло неделю. Так что я вам сэкономил шесть дней.
В. Каждый день образ Будды должен быть одним и тем же, неизменным?
О. Да, каждый день должен быть один и тот же образ Будды. Если мы
меняем объекты медитации, то это помеха. Вы можете выполнять другие
свои практики, например, тантрические, но для развития шаматхи надо
использовать один и тот же образ.
В. Некоторые из нас получили посвящения Белой Тары, Зеленой Тары, и
эта практика также требует развития шаматхи. Каким образом сочетать
созерцание Будды и созерцания соответствующего идама?
О. Это совсем другой случай. Когда мы проделываем практику на базе
полученных нами посвящений, мы делаем самопорождение, то есть
созерцаем себя в форме Тары. А когда мы развиваем шаматху, мы
представляем перед собой этот образ Будды и не меняем его на Зеленую
Тару.
В. Мое внимание легче привязывается к объекту, если объект наполнен
состраданием или милосердием.
О. Для того, чтобы развить шаматху, важно делать и аналитическую
медитацию. Аналитическая медитация зародит в вас чувство сострадания
и любви. Если вы развиваете аналитическую медитацию гнева, например,
размышляете, что человек сейчас сделал дурное, и тогда он сделал тоже
дурное, - чем больше вы так размышляете, тем больше возрастает гнев.
Даже если кто-то попробует нарушить эту картину в вашем сознании,
вы не захотите думать иначе. Лучше таким же образом проделывать
аналитическую медитацию о невечности, любви и сострадании.
Ум, который формируется медитацией, можно уподобить металлу, который
меняет форму, когда мы его разогреваем. Когда мы разогрели металл
докрасна, мы можем менять его форму. И когда вы проделываете медитацию
о невечности, о сострадании, любви и т. п., ум подготавливается этими
медитациями. Посмотрите на свое состояние: когда вы находитесь в
состоянии любви и сострадания, попробуйте заняться медитативным
сосредоточением и сравните это с тем, как у вас это будет получаться в
состоянии раздражения и злости. В результате собственного опыта вы
убедитесь, насколько важна для развития шаматхи аналитическая
медитация. Если вы обрели собственный опыт аналитической медитации,
пусть вам сто человек скажут, что аналитическая медитация - просто
чепуха, вы посмеетесь и будете поступать по-своему. Если бы
аналитическая медитация была не нужна, для чего бы Будда преподавал
столько учений?
Есть опасность ложного руководства со стороны некоторых учителей. Сами
исследуйте это. Помните, что самый выдающийся учитель в этом мире -
Далай-лама, и я могу вам дать гарантию сто процентов, что он не
поведет вас ложным путем.
В. Допустимо ли убийство живых существ?
О. Недопустимо.
В. А если в лесу огромное количество комаров?
О. Но вы же все равно не сможете их всех убить. Кроме того, очень
важна мотивация. Сначала надо поискать какой-то выход. Но если выхода
нет, надо пожертвовать свою кровь. Великий буддийский мастер Шантидева
говорил, что пока вы не обретете по-настоящему чистейшую мотивацию, вы
не должны жертвовать своим телом, потому что это тело поможет вам
достичь высших реализаций. Поэтому надо исследовать эту ситуацию
подробно, понять, а потом решить, что вернее.
В. Шаматха - это успокоение ума. У меня вопрос, делать ли
аналитическую медитацию во время практики шаматха?
О. Перед тем, как делать саму шаматху, надо ум настроить путем
аналитической медитации о любви и сострадании, а затем делать шаматху
- тогда это будет очень хорошо. Великий учитель Цонкапа говорил, что
существуют два противоядия, чтобы уничтожить возбужденность и
притупленность. Он сказал, что два основных типа помех для шаматха -
Тэги:
Медитация
Скачать книгу [0.09 МБ]
Пирамида