Да, мы можем разделить их на двое, когда используем наше человеческое знание и мудрость. Но когда мы используем нашу божественную мудрость, божественный свет, божественное сознание, мы не можем отделить духовное сердце от третьего глаза. Они взаимодополняют друг друга, как муж и жена. Поскольку сердце обычно это вся сладость и любовь, а третий глаз это сила и просветление-свет, мы можем сказать, что сердце это жена, а третий глаз это муж. Главные качества жены это мягкость, доброта, тогда как главные качества мужа это знание, мудрость и другие ментальные вещи.
Но, опять же, те, кто очень мудры, чувствуют, что третий глаз это также сердце, ибо чем еще является сердце, кроме того, что дает нам удовлетворение ? А что может дать нам удовлетворение ? Только Свет ! Так что если Свет из третьего глаза дает нам удовлетворение, то естественно, мы здесь имеем дело с качеством сердца. Мудрость приходит только когда мы находимся глубоко в самой глубине остановки нашего дыхания, внутри сердца, где играют Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Владеть Бесконечностью как своей собственной, владеть Светом и Блаженством вечно как своими собственными : в этом мудрость. Так что вы можем сказать, что мудрость приходит из сердца. Подобно этому сердце и третий глаз идут вместе. как Пуруша и Пракрити, Бог как Отец и Бог как Мать, третий глаз и сердце идут вместе.
Вопрос : Однажды, когда вы медитировали, я заметил, что вы сперва коснулись третьего глаза, а затем вашего сердечного центра. Что это означает ?
Шри Чинмой : Третий глаз это центр видения. Сперва мы хотим насладиться видением Блаженства. А затем, после наслаждения Блаженством, мы хотим поместить его куда-нибудь для постоянного использования. А это -- сердце.
Вопрос : какова разница между обычным человеческим сердцем и и духовным сердцем или анахатой чакрой ?
Шри Чинмой : Человеческое сердце -- это маленький мускул в груди, который доктора могут видеть внутри нас. Но духовное сердце это нечто, что видит искатель, что он чувствует и во что вырастает. Духовное сердце шире самого широкого. Сейчас Бесконечность для нас является воображаемой концепцией. но когда мы обнаруживаем наше внутреннее сердце, наше духовное сердце, Бесконечность больше не является воображаемой ; она становится реальностью.
Вселенная, универсальное Сознание, вечное Сознание, бесконечное Сознание -- вес находятся внутри духовного сердца. С одной стороны, это духовное сердце вмещает Божественность, Бессмертие, Вечность и Бесконечность ; с другой стороны, оно трансцендирует все. Духовное сердце находится здесь в груди, здесь во лбу, везде.
Из-за того, что оно бесконечно, оно распространяется на всю вселенную. Бог всемогущ, не потому, что Он больше самого большого, но потому, что он может быть самым мельчайшим и незначительным муравьем, а в следующий момент Он может быть бесконечно шире океана. Его мы называем Богом именно потому, что Он может быть всем, чем Он хочет быть : шире самого широкого или меньше самого мельчайшего. Духовное сердце имеет ту же способность. Хотя оно бесконечно, вечно и бессмертно, оно может пребывать внутри грубого физического сердца. Опять же, оно имеет способность приобщить физическое сердце к своей Необъятности, к своей Бесконечности, к своей Вечности.
В один момент Бесконечное отделяет себя от конечного ; в следующий момент оно приглашает конечное внутрь себя самого и становится полностью единым с этим конечным. В духовной жизни, не только капля может войти в океан, но и океан может войти в мельчайшую каплю.
Вопрос : Нельзя ли сказать, что иногда сердечный центр открывается на несколько секунд, а затем снова закрывается ?
Шри Чинмой : Это так. Иногда оно открывается на несколько секунд, несколько минут, или несколько дней ; затем оно закрывается снова. Оно как окно. Вы можете оставить окно открытым на минуту, на час, или на несколько дней. Когда устремление интенсивно, и вы становитесь полностью едины со своей душой, этот центр остается открытым все время. Иначе, он открывается только на минуту или на день, а затем закрывается снова. Но когда шесть главных центров от аджны до муладхары полностью открыты, очень редко случается, что один центр закрывается.
Вопрос : Как вы знаете, что сердечный центр открыт ?
Шри Чинмой : Когда сердечный центр открыт, вы чувствуете безграничную радость, безграничную любовь и безграничную чистоту. Первая вещь, которую вы имеете это чистота : чистота внутри вас, вне вас. Вы будете чувствовать бесконечную любовь, безграничную любовь, и эта любовь абсолютно чиста. Она может быть внутри вас и вовне. Тогда вы увидите радость во всем. Сейчас вы жаждете радости, но в день, когда этот центр откроется, вы получите спонтанную радость от всего. Вы будете смотреть на цветок и радоваться, будете смотреть на ребенка и радоваться, будете смотреть на мир и радоваться. Вы также получите мир и ощущение единства, универсального единства. Если ваше сердце полностью открыто, во время медитации вы будете чувствовать божественный нектар, АМРИТУ.
Вопрос : Если чувствуется теплота в области сердца, является ли это знаком открывания сердца ?
Шри Чинмой : Если вы чувствуете тепло, и вращение как бы диска в центре груди, это знак, что этот центр открывается. Доктора говорят, что физическое сердце это что-то, находящееся с левой стороны груди, но духовное сердце находится в середине груди. Когда сердечный центр действительно открыт, его радость и восхищение распространится на все тело, так что вы не можете действительно сказать, что оно находится в какой-то специфической точке.
Вопрос : Каковы взаимоотношения между духовным сердцем и силой кундалини в терминах относительного значения ?
Шри Чинмой : Сила кундалини, можно сказать, находится на поверхности, абсолютно на поверхности духовного сердца. Таким вот образом. На поверхности моря есть волны и всякого рода движения. Когда ребенок видит волны на океане, он так очарован ! Но взрослый человек заботится только о безмолвии и вечной глубине.
Все чудеса, которые вы можете видеть благодаря силе кундалини, -- это как игра детей в саду. Ребенок может сорвать цветок или ущипнуть кого-нибудь , или показать, какой он сильный, бросив в него кирпич, или делая какие-нибудь другие озорства. Космическая Мать наблюдает игры своих детей. Как и обычная Мать, она радуется, когда дети играют вокруг нее. " Мои дети могут прыгать, бегать", говорит она. " Порадуемся игре, космической Игре ". Но Отец чувствует, что дети не могут играть все время. Они должны иногда и учиться иначе они останутся глупыми.
Когда ребенок играет, он получает радость, физическую радость. Но когда он учится, он получает другой род радости, радость, которая глубже и более наполнена. На физическом плане, когда кто-то достигает чего-либо, мы ценим его. Если кто-то делает что-то великое на ментальном плане, мы ценим этого человека больше. Когда кто-то достигает чего-то на психическом плане, те, кто могут оценить его, оценивают его еще больше. А когда кто-то достигает на плане души, плане Бога, те, кто знают это, оценивают его выше всего. Шри Рамана Махарши не заботился об изучении ; Шри Рамакришна не заботился об изучении. Есть много духовных Учителей, которые не заботятся об изучении. Но все ученики западного мира должны идти и коснуться ног этих неграмотных людей бесконечной мудрости. Чем выше, чем глубже мы идем, тем более доверяющим, более просветляющим, более стоящую мудрость мы постигаем. В духовной области, сила кундалини подобна достижению на физическом плане.
Мать чувствует, что даже если сыну шестьдесят лет, он все еще остается малым ребенком, ее ребенком. но когда отце видит, что его сыну тринадцать или четырнадцать лет, он сразу старается дать сыну всю его мудрость. Он говорит , " Ты можешь называть себя ребенком. Завтра я могу умереть и ты заменишь меня и возьмешь полную ответственность за всю мою работу ". Мать говорит , " Нет ! Нет ! Нет ! Я хочу, чтобы мой ребенок оставался со мной. " Я не говорю ни слова против Матери. Это природа Матери считать своего сына Своим вечным ребенком. Отец говорит : "Ты вечный ребенок, это так ; но ты должен работать для Меня. Ты должен взять ответственность за всю вселенную. Все это можно делать пять лет, десять лет, двадцать лет, но это не может продолжаться все время".
Та же Мать, та же самая Космическая Мать, которая держит всю силу кундалини, которая ЯВЛЯЕТСЯ силой кундалини, далеко, далеко от этого. Своим аспектом все-трансцендирующего Запредельного, Она смешивается со Своим супругом, Пурушей, Шивой, или Абсолютом. Своим все-трансцендирующим Сознанием, Она едина с Абсолютом. Опять же, через Свое играющее сознание Она играет со Своими детьми в Своей космической Игре.
Отец говорит своему ребенку, чтобы он выходил за пределы космической Игры, ибо только когда он выходит за пределы космической Игры, он может достичь бесконечного Мира, Света и Блаженства. Отец говорит , " Ты должен выйти за пределы кундалини в более высокое состояние сознания. Сперва войди в СУШУПТИ, состояние глубокого сна. Затем войди в СВАПНА, спящее состояние ; затем войти в ДЖАГРИТИ, пробужденное состояние ; и окончательно, войди в ТУРИЯ, трансцендентальное Сознание. А, мое дитя, ты можешь даже пойти дальше всего этого и оставаться в САХАДЖА-САМАДХИ, постоянном, спонтанном, и динамическом единстве со Мной на всех планах Реальности."
Сын Божий, Иисус Христос, был на земле тридцать три года. Только в последние три года жизни он показывал чудеса. Но не думаете же вы, что мир до сих пор поклоняется ему именно за то, что он мог ходить по воде и воскрешать людей ? Нет, это не из-за его чудес, а потому, он принес вечное Сознание, бесконечное Сознание. Шри Рамакришна практически не показывал никаких чудес, и было много, очень много других духовных Учителей, которые не делали чудес. Они чувствовали, что показ чудес на физическом плане -- нечто детское в сравнении с тем, что они делали на духовном плане, в области сердца, где пребывают бесконечный Мир, Свет и Блаженство.
Сила кундалини и все чудесные силы на земле мимолетны, поскольку они привязывают к земле. Но Сила высшего Я неограничена ; Сила трансцендентального Я бесконечна и бессмертна. Наиболее важной вещью на земле для духовного искателя является пробуждение сознания и реализация высшего Я, поскольку оно вечно. Если кто-то приходит сюда и начинаетс показывать чудеса, мы очаровываемся. Но в тот момент, когда мы идем домой, нет больше ничего, что поддерживает нашу веру в то, что он делал. Это все кажется магическим и обманчивым.
И как долго можем мы лелеять волшебника внутри нас или перед нами ? Но когда кто-либо поднимает наше сознание даже на секунду, или если мы сами делаем это силой своего интенсивного устремления то наша вера в это переживание продолжается, потому что это наш внутренний опыт. Нам нужно то, что продолжается всегда. Это Бессмертие, внутреннее Бессмертие, которое нам нужно ; а это приходит через пробуждение и эволюцию сознания.
Вопрос : Я медитировал на центре пупка. Было ли это правильно ?
Шри Чинмой : В соответствии со строгой индийской системой, не следует открывать эту чакру, пока не открыт сердечный центр. Если открыт центр пупка до сердца, то низшие витальные, наиболее нечистые витальные, могут войти в сердце и разрушить все ваши духовные возможности.
В этой точке вашего духовного развития центр пупка не является надежным. Это центр динамизма, силы, мощи и так далее. Вы должны медитировать на сердечном центре, чтобы получить мир , любовь и радость. Когда у вас есть мир, любовь и радость, вы чувствуете, что сам мир является силой, любовь является силой, радость сама является динамической силой. Если вы хотите открыть центр пупка, где есть динамизм, и если вы злоупотребляете этим динамизмом, он становится жестокой агрессией. Центр пупка является также эмоциональным центром. Этой эмоцией вы можете расширять себя и становиться Бесконечным. Но опять же, когда вы начинаете получать эмоцию пупочного центра, вы можете стать жертвой удовольствия, вы можете земного удовольствия, и человеческой слабости. Поэтому Бог не позволяет вам открывать этот центр. Он защищает вас.
Бог не хочет, чтобы вы злоупотребляли динамическими качествами, которые есть у вас внутри и вокруг пупочного центра. Что Он хочет от вас, так это внутренней жажды Его. Эта внутренняя жажда не здесь ( в пупке ) или здесь ( в горле ) или здесь ( в третьем глазе) или здесь ( на макушке головы ). Единственное место жажды Бога здесь. Если вы по-настоящему жаждете Бога, не имеет значения, где вы, в каком положении -- вы предназначены, чтобы ощутить Присутствие Бога здесь. А когда вы чувствуете Присутствие Бога, вы можете чувствовать, что божественная энергия, кундалини, уже пробуждена и поднимается к высочайшему. От одного центра к другому, она поднимается, поднимается, поднимается. Если вы можете чувствовать живое Присутствие Бога внутри себя, эта энергия, о которой вы говорите, будет вашей в неограниченной мере в очень короткое время.
Вы не можете жить без Бога ; я не могу жить без Бога. Каждый должен жить с Богом, но чувствовать Его живое Присутствие это нечто еще. Те, кто реализовал Бога, чувствуют живое Присутствие Бога двадцать четыре часа в сутки. Если вы жаждете живого Присутствия, все ваше существо, ваше внутреннее существо, ваше внутреннее существование и внешнее существование, будет наводнено божественным динамизмом и безграничной энергии.
Вопрос : Тогда что вы скажете об основании спины и попытке понять кундалини отсюда. Это так же ненадежно ?
Шри Чинмой : Некоторые люди очень часто делают одну ошибку. Они пытаются поднять свою кундалини традиционным путем, начиная с основания спины ; но их витальность остается нечистой. Затем они получают массу витальных забот. Они говорят , " О, до занятий йогой мне было намного лучше. Я был очень чистым, а сейчас вся моя чистота ушла ".
Вопрос : Не могли бы вы рассказать о пятой чакре ?
Шри Чинмой : Пятая чакра -- это горловой центр. Он назван вишуддха или кантха чакра. Кантха значит "горло" на санскрите. Как и другие чакры, вишуддха находится внутри тонкого тела, внутри тонкого физического тела, а не грубого физического.
Когда человек открывает эту чакру, он может творить вещи. Он может быть писателем, певцом, танцором. Когда эта чакра открыта, это означает, что он установил свободный доступ к миру творчества. Этот центр имеет особое соединение с универсальной музыкой. Эта универсальная музыка совершенно отлична от музыки, которую мы играем или слышим. Это небесная музыка ; мы не можем выразить ее. Мы можем слышать эту музыку внутри сердечного центра, анахаты. Наши обычные человеческие уши не слышат ее ; мы слышим эту музыку внутренним ухом.
Выражение, открытие и проявление : они являются чистым воображением, пока не открыта пятая чакра. Мы не можем реализовать Истину, но пока Истина не открыта и не проявлена в этом мире, она является тонким воображением. В других мирах, во внутренних мирах,
это реальность. Но пока мы не видим что-то прямо перед своим носом, мы имеем все права отрицать ее. Когда горловая чакра открыта, воображение трансформируется в реальность. То, что мы называем воображением, является реальностью в некотором другом мире. В другом мире, видение имеет свою собственную реальность , но пока она не трансформирована в реальность во внешнем мире, мы не принимаем ее полностью. В тот момент, когда пятая чакра открыта, все, что находится внутри в потенциальности становится перед нами для своей божественной манифестации. Так что это центр выражения, открытия и проявления скрытой внутренней Истины человека.
Вопрос : Говорят, что есть восемьдесят четыре тысячи тонких нервов. Действительно ли они различаются, чтобы быть сосчитаны ?
Шри Чинмой : Да, эти нервы довольно видны внутреннему зрению. Они вообще не переплетены ; они очень различны. Но они очень яркие и тонкие, очень тонкие. Однажды я попытался сосчитать их. Я думаю, что сосчитал их две или три тысячи, а потом больше не захотел считать. Я сказал , " Я поверил этому ".
Вопрос : Имеют ли нервы тонкого тела какую-либо корреляцию с нервами физического тела ?
Шри Чинмой : Нет. Если вы разрежете физический нерв, тонкий нерв не будет поврежден вообще. Но вы можете передавать сообщения от тонких нервов в физические ; вы можете принести энергию и другое богатство от тонкого в физическое. Цель тонких нервов состоит в том, чтобы принести энергию в тонкое физическое. Посредством концентрации вы можете усилить свои тонкие нервы.
1974
Пирамида