Духовные Учителя очень высокого уровня не проходят через концентрацию и медитацию, чтобы открыть свои чакры. Они просто используют свою непобедимую и все завоевывающую волю и открывают семь центров так же легко, как человек съедает семь виноградин. Вы можете назвать эту волю светом души или дыхание духа. Эта воля подобна божественной вулканической мощи. Это не занимает у него более нескольких секунд. Но эти великие духовные Учителя также прошли путь сильной концентрации и глубокой медитации. Они не концентрируются и не медитируют на чакрах ; они концентрируются на Стопах Господа и медитируют на Сердце Бога . От Ног Господа они чувствуют непрекращаемое Сострадание , а от Сердца Господа они получают безграничную Любовь Бога. Воспринимая Сострадание Бога они видят и чувствуют, что Сострадание Бога это ничто иное, чем неукротимая Воля Бога. Воспринимая Любовь Бога они видят и чувствуют, что Любовь Бога это ничто иное, как Мудрость -- Свет.
Когда эти Учителя, с течением времени, допускались к использованию этого безграничного Света и Силы, они могли использовать это только когда командовал Внутренний Пилот, а не по своему желанию. Реальный духовный Учитель имеет меньше свободы в обычном смысле слова, чем обычное человеческое существо. Обычный человек имеет ограниченную силу выбора. Он может использовать эту ограниченную силу выбора, чтобы идти против Воли Бога по своему желанию. Но реальный духовный Учитель подчинил свои индивидуальные желания Воле Всевышнего. Он никогда не может иметь какие-либо личные желания, иные, чем Божественная Воля.
Абсолютное Высшее просит всегда использовать эту Мудрость -Свет перед использованием его Воли. Очень часто, обычные йоги и люди, которые занимаются оккультизмом и магией, не используют Мудрость -- Свет вообще. Они просто используют волю, которая приходит от витального. Воля может приходить от витального мира или из области души, или от трансцендентального "Я". Когда мы пользуемся Волей трансцендентального "Я", мы в абсолютной безопасности. Когда мы пользуемся волей из области души, мы также полностью безопасны. Но когда мы пользуемся волей от витального -- низшего витального, агрессивного витального, деструктивного витального или даже динамического витального -- то мы оказываемся в опасности. Очень часто люди, которые делают это, создают эту опасность и трудность для себя и других, потому что они не имеют правильного контроля витальных сил. Но реальный духовный Учитель сперва использует Мудрость -- Свет Бога, а затем использует Волю Бога, чтобы просветить слепое человечество и насытить голодное человечество.
Любовь и низшие витальные силы в кундалини йоге
Реальная любовь и жизнь низшего витального являются двумя совершенно различными вещами. Концентрация является внешней бдительностью. Медитация является внутренней бдительностью. Концентрация говорит, что жизнь низшего витального не должна быть подавлена, а сублимирована. Медитация говорит, что жизнь низшего витального не только должна быть сублимирована, но также усовершенствована, просветлена и освобождена. Это не легкая задача завоевать низшие витальные движения. Это не может быть сделано сразу, но должно быть сделано медленно и устойчиво. Если вы пойдете к цели устойчивым шагом, то вы достигнете ее. Вы всегда должны жить чистой жизнью, жизнью постоянной сознательности и жизнью самоотдачи. Тогда низшее витальное может быть трансформировано в динамическое, просветленное витальное, которое может быть использовано Самим Богом.
Концентрация говорит нам, что жизнь любви не должна колебаться между людьми , связанными с нами и людьми связанными с другими. Концентрация говорит далее, что жизнь любви должна пребывать между божественным в нас и божественным и бессмертным в Боге. Только тогда смогут наша любовь и Любовь Бога быть исполнены. Медитация говорит нам, что жизнь любви должна пребывать между нашей реализацией Бога и проявлением Бога в нас. Медитация далее говорит, что жизнь любви должна пребывать между трансформированным и совершенным владением тела и просветленным и исполненным экстаза Духом.
Животное в нас не знает, что такое настоящая любовь. Человеческое в нас знает совершенно, что такое любовь, но оно чувствует, что реальная любовь находится вне его достижения. Божественное в нас знает, что реальная любовь легкодостижима. И оно говорит нам душевно, выразительно и категорически, чем является любовь. Реальная любовь -- это непрекращаемое самопожертвование и нескончаемое Бого-становление.
Большинство из вас знает многое о концентрации и медитации. Я хочу сказать вам, что не имеет значения, каким путем вы следуете или какую йогу практикуете, концентрация и медитация должны иметь крайне большое значение. Что мы имеем ввиду под концентрацией ? Когда вы концентрируетесь, вы должны чувствовать, что не существует ничего, кроме вещи, на которой вы концентрируетесь. Когда вы концентрируетесь, постарайтесь забыть весь мир : то, что внутри вас, вокруг вас, перед вами, сзади вас. Концентрируйтесь только на одном объекте. Если вы хотите концентрироваться на кончике большого пальца, начинайте с воображения. Представьте, что ваше тело есть только ваш палец. Нет больше ничего, что вы можете требовать, как свое собственное. Остальное тело принадлежит не вам -- только палец. Если вы хотите концентрироваться на кончике носа, постарайтесь почувствовать, что вы являетесь владельцем только носа ; вы не владеете глазами, вашими ушами, вашим ртом, вашими членами. Если вы начинаете думать о чем-либо еще, почувствуйте, что вы входите в чужую территорию. На этом пути вы разовьете силу концентрации.
Вы свободны выбирать любую часть тела для концентрации, но старайтесь использовать некоторые части, которые вы чувствуете как свои собственные. И не концентрируйтесь на руках или ногах. Берите маленькую часть тела, глаз или нос или кончик пальца. Чем меньше, тем концентрация лучше.
Если вы хотите концентрироваться на биении сердца, не бойтесь.
Есть некоторые начинающие, которые чувствуют, что когда они концентрируются на сердцебиении, их сердце останавливается и они умирают. Огромный страх входит в них. Они чувствуют, что они умрут мгновенно. Они могут концентрироваться на чем-либо еще, но когда дело касается концентрации на сердцебиении, они ужасно пугаются. Но если вы хотите быть реальным героем в вашей духовной жизни, вы должны пытаться концентрироваться на вашем сердцебиении. Это золотая возможность для вас, чтобы войти в непрекращаемую жизнь. Каждый раз, как вы слышите звук своего сердца, немедленно почувствуйте вашу бесконечную, бессмертную жизнь здесь.
Если вы хотите развить силу концентрации очень быстро, то, пожалуйста, делайте следующее. До того, как вы концентрируетесь, умойте лицо, и глаза правильно. Затем нарисуйте черную точку на стене на уровне глаз и встаньте напротив точки, на расстоянии около десяти дюймов. Концентрируйтесь на точке. Через несколько минут постарайтесь почувствовать, что когда вы вдыхаете, ваше дыхание действительно приходит из точки, и что точка также дышит, беря свое дыхание от вас. Постарайтесь почувствовать, что есть два человека : вы и черная точка, которую вы сделали. Ваше дыхание приходит из этой точки, а ее дыхание приходит от вас. Если в течение десяти минут ваша концентрация стала очень мощной, вы почувствуете, как что-то исходит из вас. А что это нечто ? Это ваша душа. Ваша душа покидает вас и входит в черную точку, и входит в черную точку на стене. Затем почувствуйте, что вы и ваша душа меняетесь местами. ваша душа берет вас в мир души для реализации , а вы вносите душу в ваш мир для проявления. Таким образом вы можете развить силу концентрации очень легко. Но этот метод должен практиковаться. Есть много вещей, которые очень легко практиковать, но из-за того, что мы не практикуемся, мы не получаем результатов.
Всегда имейте ввиду, что сила концентрации может быть развита очень быстро только когда вы концентрируетесь на очень тонких вещах, иногда таких тонких, как только это возможно. Сила медитации, однако, совершенно отлична. Когда вы хотите развить силу медитации, то думайте о чем-либо очень обширном. Думайте о небе или о море. Когда вы медитируете рано утром или вечером, вы не должны сидеть лицом к океану, смотреть в небо, если не хотите. Раньше я сказал, что если вы можете видеть восходящее по утрам, это крайне полезно. Но если у вас нет возможности видеть солнце или небо или море, не беда. Постарайтесь увидеть восходящее солнце внутри вас ; постарайтесь увидеть небо внутри вас ; постарайтесь увидеть океан внутри вас. ваше духовное сердце бесконечно больше, чем океан и бесконечно шире неба. Когда вы медитируете, пожалуйста, не ожидайте ничего от себя или от Бога. Вы сможете сделать быстрейший прогресс, если вы не будете ожидать ничего от своей медитации. Не ожидайте, что завтра вы станете наилучшим инструментом Бога или что Бог сделает вас Своим избранным инструментов завтра. Просто медитируйте на Сердце Бога, которое есть весь Свет. И если вы хотите концентрироваться, концентрируйтесь на ногах Бога, которые есть все Сострадание. Вам не нужны тысячи вещей, из вашей жизни или от Бога. Вам нужно только Его Сострадание и Его Свет. Если они у вас есть, то вы имеете все.
Через концентрацию или медитацию, вы сможете поднять кундалини.
Но если вы хотите развить силы кундалини, есть для этого легкий процесс. Практикуйте хатха-йогу. Здесь, на Западе, есть много, много хороших учителей хатха-йоги. Хатха-йога поможет вам очистить ваше телесное сознание, а очищение имеет огромное значение в кундалини йоге. Хатха-йога это единение солнечного качества и лунного качества; то есть, динамического качества и воспринимающего качества в нас. Динамическое качество это сила, а воспринимающее качество это красота. Эти два качества объединяются в хатха-йоге. Раджа-йога, с другой стороны, это единение сознания и просветления. Когда сознание и просветление становятся едиными, вы можете достичь любой вещи, которую хотите достичь.
Но если есть искатели, которые хотят только Бога, Божественного Света и высшей Истины, то я хочу сказать, что эти искатели должны следовать только одному пути ; и это путь самопожертвования, путь отдачи. Если вы хотите реализовать Бесконечное, Абсолют, то следуйте пути постоянного и необусловленного подчинения. Если вы следуете хатха-йоге, раджа- йоге, карма -йоге, бхакти-йоге или джнана-йоге, -- не имеет значения какой -- когда вы достигаете своей цели, это подобно тому, что вы снимете несколько вкусных плодов манго с дерева. Вы увидели эти манго и взяли их, но владельца их здесь нет. Но если вы следуете пути йоги необусловленного подчинения, в которой человеческое желание жертвуется божественной Воле, то вы получите самого хозяина дерева, и хозяин будет рад предложить вам фрукты всех деревьев в своем саду.
Йога подчинения может практиковаться со всеми другими системами йоги ; но тот, кто хочет только Бога, Бога бесконечной Истины, Бога бесконечного Мира, бесконечного Света и Бесконечного Блаженства, наиболее уверенно должен практиковать йогу подчинения. Это подчинение не является подчинением ленивого человека. Это подчинение того, кто динамичен, активен и постоянно готов пожертвовать собой, стать тем, кем его хочет видеть Бог.
Февраль 28, 1973
САМООТКРЫТИЕ И ТРАНСФОРМАЦИЯ
Есть два мира : внешний мир и внутренний мир. Когда кундалини крепко спит, человек пробужден для внешнего мира. Он хочет иметь то, что внешний мир может предложить ему и он чувствует, что он может удовлетвориться только от этого.
Когда кундалини пробуждена, человек полностью осознает внутренний мир. Он знает, что внешний мир не может удовлетворить его внутренний потребности. Он вынес на поверхность способность внутреннего мира, которые , как он понял, намного выше способности внешнего мира. Он вынес на поверхность скрытые силы, оккультные силы, внутри себя. Он или правильно использует их, или злоупотребляет ими. Когда он божественно использует эти силы кундалини, он становится настоящей гордостью Высшей Матери. Когда он злоупотребляет ими, он становится наихудшим врагом человеческого воплощенного сознания и своей личной эволюции.
Мы все любим играть, и так же наша Божественная Мать и Божественный Отец любят играть. Божественная Мать, Парвати, и Божественный Отец, Шива, хотят играть и хотят, чтобы их ребенок принимал в этом участие. Но их ребенок крепко спит, так что они ждут. Но они чувствуют, что для него самое время пробуждаться и они видят, что нет никакого признака, что он собирается это делать, так что Мать нежно толкает его снизу, со стороны муладхара чакры, а Отец толкает его сверху, со стороны сахасрары. Тогда ребенок пробуждается.
Если ребенок находится в добром, божественном сознании, когда пробуждается, он говорит : " Вы ждали так долго. Я сожалею. Я прошу прощения. Я хочу играть с вами. Давайте начнем игру. " Тогда Мать очень нежно учит ребенка своей динамической Силой, как играть в космическую игру наиболее хорошо. А Отец очень нежно учит дитя Своим внутренним просветляющим Светом и Мудростью как играть в игру наиболее хорошо. Постепенно они делают своего ребенка уникальным и прекрасным игроком. Когда он становится исключительно хорошим игроком, он должен бороться против трех противников зараз. Эти три замечательных противника таковы -- Темнота, Невежество и Смерть. К его удивлению, он побеждает соперников легко. Победа становится за ним.
Если ребенок находится в плохом, небожественном сознании, когда воспринимает толчок от своих родителей, он говорит им : " Ради Бога, не трогайте меня . Мне надо поспать, только спать. Я не хочу больше ничего. Я не хочу играть. " Тогда родители печально говорят :" Спи, дитя, спи. Мы поиграем без тебя."
Любой индивидуум может практиковать кундалини йогу, если он искренне хочет этого. Или если он только хочет изучать ее, то я должен сказать, что кундалини йогу стоит изучать с глубочайшим почтением.
Главными предметами кундалини йоги являются -- понять динамическое существование в статическом существовании, изменить низшее состояние сознания в высшее состояние сознания, трансформировать ограниченность конечного в свободу Бесконечного. Динамическое существование это Шакти, а статическое -- Шива. Если Шакти не присутствует в Шиве, то Шива остается статическим. Шакти, Мать, является Силой, но именно Отец вмещает эту бесконечную Силу.
Когда искатель хочет отождествить себя с Матерью-Силой, он должен интенсифицировать свое устремление. Именно через интенсивность он становится единым с Шакти. Если он хочет стать полностью единым с Божественным Отцом, Шивой, это похоже на необъятность моря, когда он становится одним с Шивой.
Здесь на Западе есть много таких, кто чувствует, что силы кундалини йоги являются не более, чем набором суеверий. Я хочу сказать, что те, кто лелеют эту идею полностью заблуждаются. Даже подлинные духовные Учителя проверили Кундалини йогу и обнаружили в своем собственном опыте неотрицаемую аутентичность ее скрытых оккультных сил.
Благословен тот, кто практикует Кундалини йогу как часть своего самораскрытия, а не для того, чтобы пробрести силу гипнотизма, черной магии или других форм оккультизма, которые оперируют из витального мира. Подлинные ученик кундалини йоги тот, кто старается объединить витальную силу и духовное знание в совершенной гармонии с эволюционирующим духом жизни. Подлинный искатель никогда не рассматривает скрытые силы как свою цель. Он заботится только о Боге. Он тоскует только о Присутствии Бога в его жизни.
Кундалини Сила это динамическая сила в нас. Когда динамическая сила и духовное знание идут рука об руку, опускается совершенная гармония универсального Сознания и сознательная эволюция человеческой души достигает трансцендентального "Я".
Есть два пути для того, чтобы войти в кундалини йогу : через Тантрический процесс и через Веданитический процесс. Тантрический подход является систематическим и разработанным, но, в то же время, достаточно опасным. Ведантический процесс прост и мистичен, но он надежен и не менее внушающий доверие и исполненности.
Тантрический метод опасен потому, что он имеет дело сперва с низшим витальным планом и эмоциональной жизнью. Этот подход динамический и смелый. Здесь человек или очищает себя смелым вхождением в витальный мир и выходя оттуда триумфатором, либо он полностью теряется в невежестве витального мира , если он недостаточно силен внутренне, чтобы завоевать витальные силы.
Ведантический путь надежнее, потому что искатель концентрируется и медитирует, чтобы поднять, очистить и просветлить свое сознание перед тем, как он попытается иметь дело с нечистыми витальными силами, которые хотят связать его. Когда искатель входит в низший витальный мир со светом просветления, он видит, к своему удивлению, что низший витальный мир освещен, очищен и обожествлен.
Тантрический процесс требует от искателя постоянного и сознательного осознавания внутренних и внешних движений от муладхары чакры до сахасрары чакры. Ведантический процесс требует от искателя сознательного и постоянного осознавания развивающегося и освобождающегося сознания. Если кто-либо здесь хотел бы практиковать кундалини йогу, я посоветовал бы ему следовать Ведантическому методу, который надежен, и в то же время, уверенным. Если вы следуете Ведантическому методу, вы прибываете к Цели определенно и надежно.
Притчи
Вивекананда выказал свою искренность своей внутренней жажды Истины, Бога, Света. Однажды случилось так, что Вивекананде, которого потом звали Нарен, был предложен очень значительный подарок его духовным Учителем, Шри Рамакришной. Шри Рамакришна сказал ему :"Нарен, ты знаешь, что я прошел наиболее суровые духовные дисциплины. Я постоянно молился Матери Кали и служил Богу. Я сделал все необходимое, и сейчас я получил оккультные силы. Но ты знаешь, что я не забочусь о каких-то внешних достижениях, я даже не забочусь об одежде. Я нахожусь в своем мире все время. И я хочу сказать Матери Кали, что я хотел бы предложить тебе все мои оккультные силы. Ты сможешь использовать их, когда будешь работать для мира."
Нарен тут же ответил :" Учитель, пожалуйста скажите мне, помогут ли мне эти силы в моей Богореализации".
Шри Рамакришна сказал :" Нет, нет ! Ты знаешь, что оккультные силы не имеют ничего общего с Бого-реализацией. Но когда ты реализуешь Бога, если ты хочешь работать, если ты хочешь проявить Бога на земле, то эти силы могут оказать тебе великую помощь."
Нарен сразу же ответил :" Сперва, сперва... Сперва я хочу реализовать Бога. Тогда если вы и Бог захотте дать мне оккультные силы, чтобы использовать их для человечества я возьму их. Но сейчас я хочу только Бога. Бог приходит первым в мою жизнь."
Рамакришне очень понравился ответ своего любимого ученика. Он сказал остальным ученикам :" Посмотрите на моего Нарена. Посмотрите, какой пример он вам показывает. Вы должны сперва обратиться к Богу, только к Богу. Это единственный путь , каким вы можете реализовать Бога. Оккультная сила очень второстепенная вещь."
Наиболее подлинные духовные Учителя советовали своим ученикам не заботиться о скрытых силах кундалини. Если ученик ищет только Истины, только Света, то он сделает реальный прогресс в своей внутренней жизни.
Мы практикуем кундалини йогу для того, чтобы получить силу того или иного рода. Но если мы медитируем на Боге и поклоняемся Богу, Творцу, Он даст нам вес творение, если Он захочет. Если мы хотим, сперва Творца , а не Его творение, то мы получим Творца. А когда мы имеем Творца, все Его творение также будет нашим. Если мы жаждем малой части творения, мы можем получить ее сравнительно легко ; но бесконечное богатство Творения ускользнет от нас и мы должны будем удовольствоваться малой частью того, о чем просили.
В Индии есть знаменитая история про двух братьев. Старший брат оставил дом и молился в лесу очень интенсивно. Через двенадцать лет он вернулся домой.
Младший брат был рад увидеть его и попросил :" Пожалуйста, покажи мне некоторые оккультные силы. Ты практиковал йогу двенадцать долгих лет, тогда как я вел обычную жизнь. Покажи мне, чего ты достиг".
Старший сказал :" Пойдем со мной ". Оба брата вышли из деревни и спустились к реке. На берегу реки старший брат сел и вошел в глубокую медитацию. Через некоторое время он встал и пошел через реку по поверхности воды.
Младший брат тут же позвал перевозчика, дал ему анну и быстро пересек реку. Когда братья встретились, младший сказал :" Ты потратил двенадцать лет на то, что я могу сделать за пять минут ? Это и есть результат твоих лет духовной дисциплины и суровой жизни ? Стыд, стыд!"
Старший брат понял, что он глупо потратил время. Он опять ушел из дома , чтобы в этот раз вдохновляться только Светом, Истиной и Богом.
Когда мы жаждем Истины и Света, м получаем их, но наша жажда должна быть предельно искренна. Если мы не искренни, если мы не чисты, если мы не духовны, то Сила Кундалини не имеет значения. По этому поводу есть другая история.
Когда мне было только девять с половиной лет, возвращаясь из школы я увидел большую толпу на своем пути. Естественно, я пошел посмотреть, что случилось. Один из зрителей сказал мне, что некий молодой человек, который был погребен на три дня близок к извлечению из захоронения. К моему изумлению, через несколько минут этот молодой человек появился. Но что же он делал ? Как только он вышел из земли, он обнял свою девушку и пошел прочь. Его витальная жизнь продолжалась тем же чередом.
От кундалини йоги он получил силу оставаться под землей многие дни. Но что хорошего было в этом для него ? Он не позаботился очистить свою витальную жизнь. Он вел обычную жизнь, животную жизнь. Эта сила не вдохновила его или кого-либо еще последовать лучшей жизни. Он использовал ее только для показа чудес. Но если кундалини используется правильно, она может сделать нечто очень значительное. Она может продвинуть сознание человечества. Сила Кундалини имеет способность пробуждать и просветлять сознание человечества, если используется правильно.
Существуют высокие оккультисты и низкие оккультисты. Низшие оккультисты борются за оккультные силы на витальном плане. Как во внешнем мире непросветленные люди борются за силу, так на внутреннем плане непросветленные оккультисты также борются за силу. Если один оккультист крепко спит, другой может прийти и атаковать его оккультно и попытаться забрать его оккультную силу. Это однажды случилось с моим дядей по матери. К счастью, мой дядя был сильнее, чем оккультист, который атаковал его и он отразил другого оккультиста. Но высший оккультист, духовный оккультист , никогда не будет делать так.
И если духовные Учителя, настоящие йоги, имеют оккультные силы, они не пытаются атаковать других духовных Учителей, чтобы завоевать больше оккультной силы. Но духовные Учителя иногда забирают оккультную силу у недальновидных учеников. Иногда они видят, что искатель в основном искренний, но он достиг малых оккультных сил и злоупотребляет ими. Тогда, из своего бесконечного сострадания, Учителя могут забрать оккультную силу у этих незадачливых искателей, так что те возвращаются к духовной жизни и реализуют высшую Истину. Когда приходит время и искатель готов использовать свои оккультные силы мудро, Учителя возвращают их обратно.
По крайней мере в одном случае, Шри Рамакришна забрал оккультную силу у одного или двух человек по требованию Матери Кали. Шри Рамакришна сам имел оккультную силу в безграничной мере и ему не нужна была их оккультная сила. Он забрал их силу для ищущих духовного. Эти искатели были в основном искренними. Они имели способность жаждать высшей Истины, но они были сбиты с пути своими оккультными силами и не уделяли внимания своей реальной духовной жизни.
В случае другого духовного Учителя, он и его младший брат начали практиковать йогу почти в одно время. Но когда старший брат попросил шакти помочь ему в его духовной работе, младший брат оставил его и основал свой ашрам. У него тоже была небольшая оккультная сила, но он начал злоупотреблять ею, так что старший брат забрал ее. Тогда младший брат написал патетическое письмо, говоря :" Я знаю, что у тебя бесконечно больше силы. Почему же ты забрал мою малую силу ?"
Но старший брат ответил :" Это для твоего же блага. Ты оставил меня, но я безгранично заинтересован в твоем духовном росте. Я хочу, чтобы ты реализовал Высшее. Я не хочу, чтобы ты тратил зря время демонстрируя свои оккультные силы и на этом пути теряя всю свою духовность и божественные возможности ".
Позвольте мне рассказать вам историю о злоупотреблении оккультных сил. Около ста пятидесяти лет назад был духовный Учитель Матсиендранатх. Его любимого ученика звали Горакшанатх. Когда Матсиендранатх понял, что Горакшанатх тоже стал духовно велик, он сказал ему :" Послушай, два льва не могут жить в одном месте. Мы не можем оставаться вместе больше. Ты должен идти куда-нибудь. У тебя есть все. Ты должен вести мир, как я веду его."
Горакшанатх почувствовал себя несчастным, но он должен был слушаться Учителя. Итак, он покинул Учителя и оставался вдали шесть лет. В конце этого шестилетия он вернулся на прежнее место. Когда он прибыл туда, спросил своего людей, не знают ли они, где находится Учитель. Они все сказали :" Мы не можем сказать, где Учитель".
Горакшанатх умолял их сказать ему, говоря, что он не видел его шесть лет и он его любимый ученик, но все они сказали :" Нет ! Ты не его любимый ученик. Ты просто придаешь себе важность. А если ты действительно его любимый ученик, то ты должен слышать его. Он сказал нам, что никто не должен знать, где он." И они отказались сказать Горакшанатху, где его Учитель.
Тогда Горакшанатх разъярился. Он сказал :" Тогда я проклинаю вас. Двенадцать лет у вас не будет дождя вообще. Это значит -- ни еды, ни питья, ни воды. Все вы умрете от голода, если останетесь здесь. Только если мой Учитель вернется сюда это проклятие снимется до истечения двенадцати лет".
Засуха началась немедленно. Когда положение стало серьезным, король той местности приехал к Горакшанатху и умолял его снять проклятие, но Горакшанатх отказался. Засуха продолжалась два с половиной года. Когда слова проклятия Горакшанатха достигли Матсиендранатха, он немедленно вернулся в ту местность. И сразу пошел дождь. Матсиендранатх встал перед Горакшанатхом и сказал :" Я счастлив видеть тебя снова ".
Горакшанатх сразу понял свою тупость. "Прости меня, Учитель." сказал он. " Мне стыдно, из-за того, что я сделал с этими людьми."
Но Матсиендранатх сказал :" Ты не сделал ничего неправильного.
Эти люди все были испорченные. Они заслужили это наказание. Это поможет им начать другую жизнь."
Горакшанатх сказал :" Но я не знал этого. Я просто хотел наказать их. Я был зол. Мое действие было плохо, потому что мотив был плохой."
"Я не предлагаю каких-либо ложных оправданий. Твоя душа знала, что они заслужили наказание. То, что ты сделал -- правильно."
Когда Учитель использует свою силу сострадания, он использует ее чтобы защитить своих учеников, или скорректировать их ошибки. Учитель хочет совершенства своих учеников. Сострадание -- средство для этого. Совершенство -- есть в конце.
Тот же мастер и тот же ученик имели другой значительный опыт. Горакшанатх сильно гордился из-за того, что он реализовал Истину и достиг оккультных сил, так что Матсиендранатх захотел показать ему, что использование оккультных сил может быть предельно опасным.
Некий йог однажды пришел к Горакшанатху и начал оскорблять его и его Учителя, Матсиендранатха. Горакшанатх сказал :" Не смей говорить так о моем мастере! Я обладаю огромной оккультной силой "
Тогда йог вызвал его. " Покажи мне свою оккультную силу !"
" Здесь нож. Ты не повредишь им мое тело ни в каком месте. Вот моя сила ".
Йог начал колоть Горакшанатха, но даже волос его тела не был поврежден. Тогда йог сказал ему :" Хорошо. Когда я колол тебя, всегда был звук. Хотя ты не повредился, мои удары создавали звук. Но если ты ударишь меня этим же ножом, ты не только не повредишь мне, но и не услышишь никакого звука."
Горакшанатх начал ударять йога ножом и убедился в правоте его слов. Не было никакого звука. Тогда йог сказал Горакшанатху :" Если отождествляешься с Бесконечным, не будет никакого звука от удара. Это доказывает, что я выше тебя в оккультной силе." Удовлетворенный своей победой, йог удалился.
Матсиендранатх где-то отсутствовал, когда все это происходило, но Горакшанатх сильно сконцентрировался на нем, чтобы рассказать ему о происшедшем. Его видение сказало ему, что Матсиендранатх был в ашраме в Майяпуре, Городе Иллюзий. К своему великому удивлению, он увидел своего Учителя окруженным множеством прекрасных девушек. Они танцевали вокруг него, а он наслаждался витальной жизнью, эмоциональной жизнью. Горакшанатх сказал себе :" Как это может быть ? Мой Учитель высшего порядка. Может быть мое видение неверно ?" И Горакшанатх снова сконцентрировался и увидел ту же сцену. На этот раз он убедился, что Учитель был там. " Мой Учитель пал !" подумал он. " Он окружен столь многими прекрасными девушками, и все поют и танцуют. Он получает всевозможные удовольствия витальной жизни. Я должен спасти его."
Итак Горакшанатх открыл свой сердечный центр и телепортировался в ашрам Майяпури. Около ворот он спросил о своем Гуру. Страж сказал :" Матсиендранатх ? Твой Гуру ? Он пал. Чем он был и кем стал сейчас ! Он пал до такой степени, что я не могу в это поверить ".
Горакшанатх немедленно захотел идти и спасти своего Гуру, но эта женщина не пустила его. Тогда Горакшанатх использовал свою силу, и стал прекрасной женщиной и присоединился к танцующим и поющим девушкам. Когда он приблизился к Матсиендранатху среди танцующих девушек, Матсиендранатх не смог узнать своего ученика. Тогда Горакшанатх должен был использовать свою оккультную силу, чтобы поговорить с Учителем.
" Учитель, что ты делаешь здесь ?" закричал он. " Что за жизнь ты ведешь? Ты -- Богореализованная душа. Что же ты делаешь здесь, наслаждаясь витальной жизнью ?"
Матсиендранатх сразу сказал :" О, я пал. Я так сильно пал !
спаси меня !" Тогда Горакшанатх использовал свою силу, и взял Матсиендранатха из Майяпури. Когда они прошли шесть или семь миль, Матсиендранатх вышел из майи, иллюзии, и стал свободным. Ученик и Учитель прошли две тысячи миль , пока не пришли в ашрам Матсиендранатха в Северной Индии. Здесь Горакшанатх увидел, что Матсиендранатх имеет два духовных тела. Одно тело было рядом с ним, другое в ашраме. За несколько минут Учитель, который шел с ним, вошел в другого Учителя, который был перед ним. И сразу Горакшанатх увидел, многие из учеников Учителя были вокруг него. Он спросил одного из них :" Отсутствовал ли Учитель несколько лет ?"
" Нет", ответил ученик. "Последние несколько лет Учитель был здесь и мы все были с ним."
Тогда Горакшанатх сказал :" Как это может быть ? Учитель, пожалуйста, объясни мне этот опыт. Я не могу вникнуть в то, что случилось."
Матсиендранатх ответил :" Я сделал это все ради тебя. у тебя были силы всех родов, но ты слишком гордился этим. Ты был очень тяжелым и жестким в своей духовной жизни. Ты смотрел сверху вниз на женщин. Я говорил тебе, что смотря так на женщин, ты не сможешь усовершенствовать и трансформировать свою жизнь. Ты не заботился об освобождении женщин от невежества. Ты чувствовал, что женщина -- это открытые ворота в ад, и что именно они создают все проблемы, особенно витальные, в жизни мужчин. Но это не так. Это собственное мужское несовершенство творит эти проблемы. Мужчина слаб ; и когда он проецирует эту слабость на женщину, он чувствует, что женщины являются причиной всех его проблем. И мужчины и женщины являются творениями Бога, и оба они должны завоевать низшие витальные движения. С самого начала я говорил тебе, что женщин не следует опасаться, им надо помочь, освободить от трясины невежества.
" Ты мой лучший ученик. Я дал тебе все виды оккультной силы, но ты был побежден тем йогом только из-за своей гордости. Сейчас ты смягчился, твоя гордость разбита, и я хочу кое-что сказать тебе. Хотя ты мой ученик, и хотя ты проиграл тому йогу, вскоре ты превзойдешь и его и меня. Сегодня ты мой ученик, но может быть завтра я буду твоим учеником. Из-за того что сегодня ты победил свою гордость, сегодня ты можешь видишь Истину божественным образом, твой огромный потенциал может прийти к реализации. Ты близок к тому, чтобы превзойти нас. Также, когда ты стал женщиной, чтобы подойти ко мне, ты научился не избегать женщин. Ты понял, что мужчина и женщина должны вместе идти к трансцендентальной Цели. Сейчас, когда ты получил эту истину от меня, мне больше нечему учить тебя. Все, что я имел, я передал тебе ; и по милости Всевышнего ты превзошел меня ". Затем Матсиендранатх сложил руки и поклонился своему ученику.
Кундалини йога -- этой йога шакти, силы Божества. Мы должны оценить Материнский аспект и видеть духовную Мать в каждой женщине. Было время, когда люди говорили, что женщины не имеют значения для духовной жизни. Эти дни прошли. Сейчас ясно, что мужчины и женщины устремляются одинаково хорошо. Женщина никогда не может быть препятствием для прогресса мужчины, обеспечиваемого тем, что мужчина отдает должное устремлению женщины. Устремление женщины и посвящение могут идти рука об руку с устремлением и посвящением мужчины. В кундалини йоге именно Мать, Божественная мать, исполняет и освобождает. Когда Божественная Мать освобождает мужчину и женщину от западни неведения, она чувствует, что ее роль выполнена. Кундалини это сила Шакти и каждая женщина представляет трансцендентальную Шакти, Мать-Силу.
Именно через наше душевное подчинение Высшей Матери в нас, Кундалини, мы можем освободиться от нашего земного существования и невежества. Именно через нашу постоянную отдачу Воле Высшей Матери в нас мы можем исполниться.
Каждому из вас я предлагаю мою глубочайшую благодарность. Вы пришли сюда с глубокой искренностью, чтобы узнать о Матери-Силе. Ничто не дает мне большее удовлетворение, чем служить всем вашим устремленным душам.
Вопрос : Где находятся чакры ? В теле ?
Пирамида