Должен сказать, это не очень понятно, и я скажу, почему. Для человека, который просыпается, начинается новый день, но человек душой и телом тот же, что и вчера; в то время как при каждом воплощении полностью меняется не только внешность, пол, персона, но и ментальные и психические возможности. Сравнение не кажется мне абсолютно корректным. Человек, пробуждающийся ото сна, достаточно ясно помнит, что он делал вчера, позавчера и даже многие месяцы и годы назад. Но никто из нас не имеет ни малейшего воспоминания о предшествующей жизни или каких-либо фактах и событиях, связанных с ней... Я могу забыть утром, что я видел во сне, тем не менее я знаю, что я спал и уверен, что во время сна я был жив; но какие у меня могут быть воспоминания о моем прошлом воплощении до момента смерти? Как Вы согласуете это?
Теософ.
Некоторые люди в течение жизни вспоминают свои прошлые воплощения, но это Будды и Посвященные. Это то, что Йоги называют Самма-Самбудха, или знание о всей цепочке прошлых воплощений.
Спрашивающий.
Но мы простые смертные, которые не достигли Самма-Самбудхи - как нам понять это сравнение?
Теософ.
Изучением и стремлением понять более точно характеристики и три типа сна. Сон - это общий и непреложный закон для человека как животного, но существуют разные типа сна и еще больше сновидений и видений.
Спрашивающий.
Но это уводит нас к другому предмету. Давайте вернемся к материалисту, который не отрицая снов, что он вряд ли мог бы сделать, отрицает бессмертие вообще и сохранение своей собственной индивидуальности в частности.
Теософ.
И материалист без этого знания - прав. Тот, кто не имеет внутреннего восприятия, веры в бессмертие своей Души, в том человеке Душа никогда не станет Буддхи-тайджаси; но станет просто Манасом, а для Манаса, как такового, бессмертие невозможно. Для того, чтобы прожить в мире, в который мы должны войти как в сознательную жизнь, нужно прежде всего верить в ту жизнь во время земного существования. На этих двух афоризмах Тайной Науки построена вся философия, касающаяся посмертного сознания и бессмертия Духа. Эго всегда получает то, что заслужило. После разложения тела, для него начинается период полного пробуждения сознания, или стадия хаотических снов, или абсолютно лишенный сновидений сон, неотличимый от небытия - таковы три типа снов. Если наши физиологи видят причину снов и видений в неосознанном приготовлении к ним в часы бодрствования, почему то же самое не может относиться к посмертным снам? Я повторяю это: смерть есть сон. После смерти, перед духовными глазами Души начинается представление по программе, выученной и зачастую составленной нами самими: практическое воплощение правильных представлений и иллюзий, созданных нами самими. Методист будет методистом, мусульманин - мусульманином, по крайней мере в течение какого-то времени - в совершенном раю простаков, каждым человеком придуманном и устроенном. Это - посмертные плоды древа жизни. Конечно, наша вера или неверие в факт осознанного бессмертия неспособны повлиять на безусловную реальность самого факта, раз уж он существует; но вера или неверие в это бессмертие, как свойство независимых или отдельных сущностей, неизбежно придаст окраску этому факту в приложении его в каждой из этих сущностей. Теперь Вы начинаете это понимать?
Спрашивающий.
Я думаю, да. Материалист, не верящий ни во что, что не может быть подтверждено ему его пятью чувствами или научным рассуждением, основанным исключительно на данных, полученных через те же чувства, несмотря на их недостаточность, и отрицающий любое духовное проявление, воспринимает жизнь исключительно как осознанное существование. И согласно их вере, с ними так и будет. Они потеряют свое персональное Эго и до следующего пробуждения погрузятся в сон без сновидений. Так ли это?
Теософ.
Почти так. Вспомните практически универсальное учение о двух типах осознанного существования: земное и духовное. Последнее следует считать реальным благодаря тому самому факту, что оно представлено вечной, неизменной и бессмертной монадой; тогда как воплощающееся Эго одевается в новое одеяние, совершенно отличное от такового в прежних воплощениях, и в котором все, кроме духовного прототипа, обречено изменяться так радикально, что от него не останется и следа.
Спрашивающий.
Как же так? Может ли мое сознательное земное "Я" не только исчезнуть на время, подобно сознанию материалиста, но и полностью, не оставив никакого следа?
Теософ.
Согласно нашему учению оно должно исчезнуть именно так и во всей своей полноте, все, кроме принципа, который объединившись с Монадой, становится чисто духовной и нерушимой сущностью, единой с ней в Вечности. Но в случае несомненного материалиста, в персональном "Я" которого никогда не отражался Буддхи, как может последний захватить в Вечность частицу такой земной личности? Ваше духовное "Я" бессмертно; но от Вас теперешнего, он может забрать в Вечность только то, что достойно бессмертия, а именно, только аромат цветка, скошенного смертью.
Спрашивающий.
Ну, хорошо, а цветок, земное "Я"?
Теософ.
Цветок, как все прошлые и будущие цветы, которые цвели и будут цвести на материнском стебле, Сутратме, все дети единого корня - Буддхи - вернутся в прах. Ваше теперешнее "Я" , как Вы уже сами знаете, является не телом, сидящим теперь передо мною, не тем, что я назвала бы Манас-Сутратма, но Сутратма-Буддхи.
Спрашивающий.
Но это совершенно не объясняет мне, почему жизнь после смерти Вы называете бессмертной, бесконечной и реальной, а земную жизнь просто призраком или иллюзией; поскольку даже эта посмертная жизнь имеет пределы, несмотря на то, что они гораздо шире, чем у земной жизни.
Теософ.
Без сомнения. Духовное Эго человека движется в вечности между часами рождения и смерти, подобно маятнику. Но если эти часы, отмечающие жизнь земную и жизнь духовную, по своей продолжительности ограничены, и если самое число таких фаз в Вечности между сном и бодрствованием, иллюзией и реальностью, имеет свое начало и конец, то духовный странник, напротив, вечен. Таким образом, часы его посмертной жизни, когда, будучи развоплощенным, он стоит лицом к лицу с правдой, а не с миражами своего промежуточного существования на Земле, в течение того периода странствия, который мы называем "цикл перерождения", по нашей концепции является единственной реальностью. Такие интервалы, несмотря на их ограниченность, не мешают Эго и, вечно совершенствуя себя, оно неуклонно движется, пусть постепенно и медленно, по дороге к его последней трансформации, когда это Эго, достигнув своей цели, становится вечной сущностью. Эти интервалы и остановки помогают двигаться к конечному результату, а не мешают ему, и без таких ограниченных интервалов божественное Эго никогда не могло бы достичь конечной цели. Я уже приводила упрощенную иллюстрацию, сравнивая Эго, или индивидуальность, с актером, а его многочисленные и различные воплощения - с ролями, которые он играет. Назовете ли Вы эти роли или его костюмы индивидуальностью самого актера? Подобно тому актеру Эго вынуждено, по необходимости, играть в течение цикла до самого порога Паранирваны много ролей, даже, может быть, неприятных для него. Но как пчела собирает мед с каждого цветка, оставляя прочее на корм земляным червям, также и наша духовная индивидуальность, называем ли мы ее Сутратма или Эго. Собирая с каждой земной персоны, в которую Карма заставила ее воплотиться, только нектар душевных качеств и самоосознания, оно объединяет все это в единое целое и появляется из своей куколки как великий Дхиан Чохан. Тем хуже для тех земных личностей, из которых оно не могло взять ничего. Такие личности, без сомнения, не могут прожить сознательно свое земное существование.
Спрашивающий.
Таким образом, кажется, что для земной личности бессмертие все же условно. Тогда не является ли безоговорочным бессмертие как таковое?
Теософ.
Вовсе нет. Но не-существующее не может быть бессмертным: для всего, что существует как САТ, или эманировало из САТ, бессмертие и вечность абсолютны. Материя - противоположность Духа, и, тем не менее, они едины. Сущность всего этого, а именно Духа, Силы и Материи или трех в одном - в отсутствии начала и конца; но форма, которую приобретает это триединство во время своих инкарнаций, его внешность - безусловно только иллюзия наших собственных воззрений. Поэтому мы называем реальностью только Нирвану и Универсальную Жизнь, относя земную жизнь, включая ее земную персону, и даже ее Дэвачанное состояние к обманчивой сфере иллюзий.
Спрашивающий.
Но зачем, в таком случае, сон называть реальностью, а пробуждение - иллюзией?
Теософ.
Это просто сравнение, сделанное для облегчения понимания предмета, и, с точки зрения земных понятий, очень корректное.
Спрашивающий.
И однако, я не могу понять, если будущая жизнь основана на справедливости и заслуженном воздаянии за многие земные страдания, почему в случае с материалистами, многие из которых поистине честные и милосердные люди, от их личностей не должно остаться ничего, кроме останков увядшего цветка.
Теософ.
Никто никогда не говорил ничего подобного. Ни один материалист, даже неверующий, не может умереть навсегда во всей полноте своей духовной индивидуальности. Было сказано, что в случае материалиста, сознание может исчезнуть полностью или частично так, что от его личности не сохраняется никаких остатков сознания.
Спрашивающий.
И, конечно, это и есть Аннигиляция?
Теософ.
Вовсе нет. Можно спать мертвым сном и проехать несколько остановок в длительном путешествии по железной дороге, без малейших воспоминаний и осознания этого, или просыпаться на каждой станции и продолжать путешествие мимо других бесчисленных остановок до конца пути или достижения цели. Было упомянуто три типа сна - без сновидений, хаотический, и еще один, который так натурален, что для спящего человека его сны становятся полной реальностью. Если Вы верите в последнее, почему Вы не можете верить в предыдущее; согласно тому, в какую жизнь после смерти человек верил и какой ожидал, такая у него и будет. У того, кто не ожидал жизни после смерти, в промежутке между двумя рождениями, будет абсолютная пустота, равная Аннигиляции. Это только осуществление программы, о которой мы говорим, программы, созданной материалистом себе самому. Но, как Вы говорили, существует несколько типов материалистов. Эгоистичный, безнравственный эгоист, тот, кто никогда не пролил слезинки о ком-либо, кроме себя, тем самым добавляя к своему неверию полное безразличие ко всему миру, на пороге смерти должен покинуть свою личность навсегда. Поскольку эта персона не имеет даже ниточки симпатии к окружающему миру, а, значит, ничего, чем ей можно было бы зацепиться за Сутратму, с последним дыханием все связи между ними будут прерваны. Для такого материалиста не будет Дэвакхана, он родится снова, почти немедленно, но те материалисты, которые не грешили ни в чем, кроме своего неверия, проспят лишь одну станцию. И придет время, когда этот экс-материалист постигнет себя в Вечности и, возможно, пожалеет, что потерял один день, одну остановку вечной жизни.
Спрашивающий.
Тогда не будет ли более точным сказать, что смерть - это рождение для новой жизни или еще одно возвращение в вечность?
Теософ.
Можете сказать так, если хотите. Только поймите, что рождения различаются, и что бывают рождения "мертворожденных" существ, которые являются ошибками природы. Более того, с Вашими западными навязчивыми идеями о материальной жизни, слова "жизнь" и "бытие" совершенно непригодны к чисто субъективному состоянию посмертного существования. Именно поэтому, кроме немногих философов, которых многие не читали и которые сами слишком запутаны, чтобы привести достаточно отчетливую его картину, именно потому, что Ваши западные идеи о жизни и смерти в результате стали такими куцыми, что, с одной стороны, они привели к грубому материализму, а с другой - к еще более материальной концепции другой жизни, которую спиритуалисты сформулировали Вам как Страну Вечного Лета. Там души людей едят, пьют, женятся и живут в раю, таком же чувственном, как в раю Мохаммеда, но менее философском. И общие концепции необразованных христиан ничуть не лучше, будучи, если это возможно, еще более материалистичными. Что, между увечными ангелами, медными трубами, золотыми арфами и материальными кострами преисподней, христианские небеса кажутся похожими на сказочную сцену в рождественной сказке для детей.
Это из-за этих узких концепций, которые Вы находите такими сложными для понимания. Именно поэтому жизнь развоплощенной Души, при обладании всей яркостью реальности, как в некоторых снах, лишена всякой грубо объективной формы земной жизни, которую Восточные философы сравнили с видениями во время сна.
ОПРЕДЕЛЕННЫЕ СЛОВА ДЛЯ ОПРЕДЕЛЕННЫХ ВЕЩЕЙ Спрашивающий.
Не думаете ли Вы, что из-за того, что нет определенных и постоянных терминов для обозначения каждого "Принципа" в человеке, в наших умах возникает такая путаница идей относительно соответствующих функций этих "Принципов"?
Теософ.
Я сама уже думала об этом. Вся проблема возникла из-за следующего: мы начали свое описание и дискуссию о "Принципах", используя санскритские названия, вместо того, чтобы сразу, для удобства теософов установить им эквиваленты на английском. Теперь мы должны постараться исправить это.
Спрашивающий.
Это было бы хорошо, поскольку помогло бы избежать дальнейшей путаницы; мне кажется, не существует и двух авторов, пишущих о Теософии, которые согласились бы называть одни и те же "Принципы" одинаковыми именами.
Теософ.
Путаница, однако, скорее кажущаяся, нежели существующая на самом деле. Я слышала, как многие Теософы выражали удивление и критиковали отдельные исследования, где говорится об этих "Принципах"; но, если посмотреть внимательнее, в них не было большей ошибки, чем использование слова "Душа" для обозначения трех Принципов, без указания разницы между ними. Во-первых, у самого понятного из наших пишущих Теософов господина А.П. Синнета, есть несколько доступных для понимания и восхитительно написанных отрывков о "Высшем Я"*. Его истинная мысль также была непонятна многими из-за использования им слова "Душа" в общем смысле. Приведу, тем не менее, несколько отрывков, которые показывают, насколько ясным и понятным является все, что он пишет об этом предмете: ___ * Смотри труды "Лондонского Отделения Теософического Общества", No.7, октябрь 1885 года.
___ "...Человеческий Дух, однажды брошенный в потоки эволюции, как человеческая индивидуальность*, проходит через перемежающиеся периоды физического и относительно духовного развития. Влекомый свойствами Кармы, он проходит от одного плана или состояния природы, к другому; проживая в своих воплощениях жизни, предопределенные Кармой, изменяя ее развитие в пределах, зависящих от обстоятельств и, - развивая новую Карму правильным или неправильным использованием обстоятельств, - он возвращается к духовному существованию (Дэвакхану) после каждой физической жизни, - через, лежащие между ними, районы Камалоки - для отдыха, освежения и для постепенного впитывания в свою сущность, в качестве дальнейшего космического развития, жизненного опыта, полученнного "на Земле", или во время физического существования. Этот взгляд на вещи, кроме того, позволяет размышляющему над данным предметом сделать много сопутствующих заключений: например, что перенос сознания из Камалоки в Дэвакханическое состояние в ходе этого развития, неизбежно будет постепенным**, что на самом деле не существует жесткой границы, разделяющей различные духовные состояния, что даже духовный и физический планы, как показывают психические способности живых людей, не настолько безнадежно отделены один от другого, как предполагает материалистическая теория; что все состояния природы существуют вокруг нас одновременно и взывают к различным воспринимающим способностям; и так далее... Ясно, что во время физического существования люди, обладающие психическими способностями, остаются связанными с планами сверхфизического сознания; и несмотря на то, что большинство людей не одарены такими способностями, все мы, как показывают феномены сна, и особенно... сомнамбулизм и месмеризм, способны войти в состояние сознания, с которым пять физических чувств ничего общего не имеют. Мы - души в нас - не подчинены всецело воле волн океана материи. Мы, очевидно, сохраняем какой-то неумирающий интерес или права на берегу, от которого мы временно отплыли. Таким образом, процесс воплощения не полностью описывается, когда мы говорим о чередующемся существовании на физическом и духовном планах, тем самым изображая душу как конечную сущность, всецело переходящую из одного состояния существования в другое. Более точным определением процесса было бы, наверное, представить воплощение происходящим на этом физическом плане природы под действием излучения, эманирующего из Души. Духовная сфера была бы в течение этого промежутка времени подходящей обителью Души, которая никогда не могла полностью покинуть ее; о той нематериализуемой части Души, постоянно обитающей на духовном плане, достаточно точно, наверное, можно было бы говорить, как о ВЫСШЕМ Я".
___ * "Перевоплощающееся Эго", или "Человеческий Дух", как он назвал его, - Тело Причинности индусов.
** Продолжительность этого "переноса" зависит, однако, от степени духовности экс-личности развоплощённого Эго. Для тех, чья жизнь была очень духовна, этот переход, хотя и постепенный, но очень быстрый. С увеличением склонности к материализму время увеличивается.
___ Это "ВЫСШЕЕ Я" и есть АТМА, и, конечно, оно "нематериализуемо", как говорит г-н Синнет. Даже более, оно никогда не может быть "объективным", ни при каких обстоятельствах, даже для высшего духовного восприятия. Поскольку Атман, или "ВЫСШЕЕ Я" - это в действительности Брама, АБСОЛЮТ, и неразличим с ним. В часы Самадхи высшее духовное сознание Посвященного полностью поглощено ЕДИНОЙ сущностью, которая есть Атман, и потому является единым с целым и ничего объективного для него быть не может. Сейчас многие Теософы привыкли использовать слова "Я" и "Эго" как синонимы или ассоциировать термин "Я" с человеческим, только высшим индивидуальным или персональным "Я" и "Эго", в то время как этот термин нельзя относить ни к чему, кроме как к Единому универсальному Я. Отсюда путаница. Говоря о Манасе, "причинном теле", мы можем назвать его - связанное с излучением Буддхи - "ВЫСШИМ ЭГО", но никогда "Высшим Я". Поскольку даже Буддхи, "Духовная Душа" не есть "Я", но только проводник "Я". Все остальные "Я" - такие как "Индивидуальное" и "личное" - не могут быть использованы в речи или письме без описывающего и характеризующего их определения.
Таким образом, в этом замечательном очерке о "Высшем Я" этот термин применяем к шестому принципу или Буддхи (конечно в соединении с Манасом, поскольку без такого союза в духовной Душе не было бы думающего принципа или элемента); что впоследствии дало начало некоторым неверным толкованиям. Утверждение, что "ребенок не имеет шестого принципа - или не становится существом, несущим моральную ответственность и способным создавать Карму, - до семи лет, доказывает, что здесь имеется в виду "ВЫСШЕЕ Я". Таким образом, талантливого автора полностью оправдывает объяснение, что после того, как "Высшее Я" входит в человеческое существо и пронизывает личность - только в некоторых из наиболее тонких организмов - своим сознанием, "люди, психически одаренные, действительно могут время от времени воспринимать это Высшее Я посредством своих более тонких чувств". Но и те, кто сводит значение термина "Высшее Я" к Универсальному Божественному Принципу, "извиняемы" в неверном понимании. Так, когда мы читаем, не будучи подготовленными к этому смещению метафизических терминов*, что "полностью проявляясь на физическом плане... Высшее Я все же остается сознательным духовным Эго на соответствующем плане Природы" - мы склонны видеть в "Высшем Я" этого предложения "Атму", а в духовном Эго - "Манас", а точнее, Буддхи-Манас, и тотчас покритиковать все предложение в целом за некорректность.
___ * "Смещение метафизических терминов" применяется здесь только к изменению переведённых эквивалентов восточных выражений; поскольку до наших дней на западе таких терминов не было, каждый теософ должен был изобретать свой собственный термин, чтобы передать свою мысль. Настало время остановиться на какой-то определённой номенклатуре.
___ Чтобы впредь избежать такого неправильного понимания, я предлагаю буквально объяснить по-английски эквиваленты оккультных восточных терминов и предложить их для использования в будущем.
ВЫСШЕЕ Я - Атма, неотделимый луч Мирового и ЕДИНОГО Я, это Бог скорее выше, нежели внутри нас. Счастлив человек, которому удалось пропитать им свое внутреннее Эго!
ДУХОВНОЕ божественное ЭГО - Духовная Душа или Буддхи, в прочном союзе с Манасом, принципом разума, без которого она вообще не есть Эго, а только Проводник Атмы.
ВНУТРЕННЕЕ или ВЫСШЕЕ "ЭГО" - Манас, так называемый "пятый" Принцип, не зависимый от Буддхи. Принцип Разума только тогда образует Духовное Эго, если сливается в единое целое с Буддхи, - ни один материалист не предполагает, что у него есть такое Эго, как бы ни были велики его интеллектуальные способности. Это - непрерывная Индивидуальность или "Перевоплощающееся Эго".
НИЗШЕЕ или ЛИЧНОЕ "ЭГО" - Физический человек в связи с его низшим Я, то есть животными инстинктами, страстями, стремлениями и т.д. Оно называется "ложной личностью", и состоит из низшего Манаса в сочетании с Кама-рупой и действует через Физическое тело и его призрак или "двойник".
Остающийся "Принцип" - "Прана" или "Жизнь" - это, строго говоря, излучаемая сила или энергия Атмы - как Мировой Жизни и ЕДИНГО Я, - ЕЕ более низкий, а точнее (в своих действиях) более физический, из-за проявленности, аспект. Прана или Жизнь, пронизывает все существо объективной Вселенной; и называется "принципом" только потому, что она - обязательный фактор и deus ex machina [бог из машины] живущего человека.
Спрашивающий.
Я думаю, что это деление, будучи таким упрощенным в своих комбинациях, будет более понятным. Остальное слишком метафизично.
Теософ.
Если и Теософы и не-теософы согласятся с ним, это сделает материал гораздо более доступным для понимания.
X. О ПРИРОДЕ НАШЕГО МЫСЛЯЩЕГО ПРИНЦИПА ТАИНСТВО ЭГО Спрашивающий.
В цитате из "Буддистского Катехизиса", которую Вы привели немного раньше, я усматриваю несоответствие, которое, мне хотелось бы, чтобы Вы объяснили. Там утверждается, что Скандхи - включая память - меняются с каждым новым воплощением. И, однако, утверждается, что отражения прошлых жизней, которые, как нам сказали, составлены исключительно из Скандх, "должны выжить". В настоящий момент я не совсем уяснил себе, что же именно сохраняется, и мне хотелось бы, чтобы мне это пояснили. Что это? Только ли то "отражение", или те Скандхи, или всегда то же самое Эго, Манас?
Теософ.
Я только что объяснила, что перевоплощающийся Принцип, или то, что мы называем божественным человеком, не разрушается в течение всего цикла жизни: не разрушается как мыслящая Сущность и даже как эфирная форма. "Отражение" - это только одухотворенное воспоминание, в течение периода Дэвакхана, бывшей личности мистера А. или миссис Б. - с кем Эго идентифицирует себя в течение того периода. Поскольку последний - это, так сказать, только продолжение земной жизни, самый кульминационный пункт и спуск в непрерывном ряду немногих счастливых моментов того, теперь уже прошедшего существования, Эго должно отождествить себя с персональным сознанием той жизни, если что-нибудь от него останется.
Спрашивающий.
Это значит, что Эго, вопреки своей божественной природе, каждое проходит между двумя воплощениями такой период помрачения или временного умопомешательства?
Теософ.
Вы можете называть это, как хотите. Веря в то, что вне ЕДИНОЙ Реальности, все - не более чем преходящая иллюзия, включая всю Вселенную, мы рассматриваем это не как умопомешательство, а как очень естественное следствие или развитие земной жизни. Что такое Жизнь? Узел самых разных переживаний, ежедневно меняющихся идей, чувств, мнений. В юности мы часто с энтузиазмом посвящаем себя идеалу, какому-нибудь герою или героине, которым мы стремимся следовать и подражать; несколько лет спустя, когда свежесть наших юных чувств поблекнет и отрезвеет, мы первые высмеиваем собственные фантазии. И, тем не менее, в один прекрасный день настолько полно отождествили в нашем мозгу нашу собственную персону с персоной идеала - особенно если это была персона живого существа - что первая полностью поглотилась и слилась с последней. Можно ли сказать о человеке пятидесяти лет, что он - то же самое существо, что и в двадцать? Внутренний человек - тот же; но снаружи живое существо полностью трансформировалось и изменилось. Можете ли Вы назвать эти изменения в человеческом умственном состоянии умопомрачением?
Спрашивающий.
Как же Вы назовете их, и особенно, как Вы объясните неизменность одного и мимолетность другого?
Теософ.
Для этого у нас есть своя готовая доктрина, и для нас она не составляет труда. Ключ лежит в двойном сознании нашего ума, а также в двойственной природе ментального "принципа". Есть духовное сознание, манасический ум, озаренный светом Буддхи, тот, который субъективно воспринимает абстракции, и чувствующее сознание, свет низшего Манаса, неотделимый от нашего физического мозга и чувств. Это последнее сознание удерживается в подчинении мозгом и физическими чувствами и, будучи в свою очередь одинаково зависимым от них, конечно, должно увянуть и, наконец, умереть вместе с исчезновением мозга и физических чувств. И только предыдущий вид сознания, чей исток лежит в бесконечности, который сохраняется и живет вечно и потому может рассматриваться как бессмертный. Все остальное принадлежит к преходящим иллюзиям.
Спрашивающий.
Что же Вы, в действительности, подразумеваете под словом "иллюзия" в этом случае?
Теософ.
Это очень хорошо описано в только что упомянутом исследовании "Высшее Я". Автор пишет: "Теория, которую мы обсуждаем (обмен идеями между Высшим Эго и низшим "Я") очень хорошо гармонирует с рассмотрением того мира, в котором мы живем, как феноменальным миром иллюзии, причем духовные планы природы, с другой стороны, являются ноуменальным миром или планом реальности. Та область природы, в которой, так сказать, берет начало вечная Душа, более реальна, чем та, в которой ее скоропреходящее цветение появляется на короткий промежуток времени для того, чтобы увянуть и рассыпаться на кусочки, в то время как растение снова обретает энергию, чтобы выпустить новые цветы. Если предположить, что цветы воспринимаются только обычными чувствами, а их корни пребывают в состоянии Природы, неосязаемом и невидимом для нас, то те философы в этом мире, которые предугадывали такие явления, как корни в другом плане существования, должны были бы быть склонны говорить о цветах: "Они не являются настоящим растением, они не имеют никакого сравнительного значения, только иллюзорные явления момента".
Это то, что я имею в виду. Мир, в котором цветут скоропреходящие в мимолетные цветы персональных жизней - не истинный неизменный мир, но таков тот, в котором мы находим корень сознания, корень, который выше иллюзии и который пребывает в вечности.
Спрашивающий.
Что Вы подразумеваете под корнем, пребывающим в Вечности?
Теософ.
Под этим корнем я подразумеваю мыслящую сущность, Эго, которое воплощается, называем ли мы его "Ангелом", "Духом" или Силой. Из того, что подпадает под восприятие нашими чувствами, только то, что растет непосредственно из, или связано с этим невидимым корнем свыше, может принять участие в его бессмертной жизни. Следовательно, каждая благородная мысль, идея и стремление личности, наполняющие ее, происходящие и питающиеся от этого корня, должны стать вечными. Что касается физического состояния, поскольку это свойство чувствующего, но низшего "принципа" (Кама рупа или животный инстинкт, освещенный отражением низшего Манаса), или человеческой Души - оно должно исчезнуть. То, что обнаруживает активность, когда тело парализовано или спит, - это высшее сознание, наша память, регистрирующая, но слабо и неточно - из-за того, что механически такие ощущения часто не производят на нее ни малейшего впечатления.
Спрашивающий.
Но как может быть так, что Манас, хотя Вы и называете его Ноус, "Бог", настолько слаб во время своих воплощений, что, фактически, побежден и скован телом?
Теософ.
Я могла бы тем же вопросом ответить и спросить: "Как может быть, что тот, кого Вы называете "Богом Богов" и Единственно существующим Богом, настолько слаб, чтобы позволить злу (или Дьяволу) взять верх над ним, как и над всеми другими его созданиями, находится ли он на небесах или в то время, когда он был воплощен на этой Земле?" Вы, конечно, снова возразите: "Это Таинство, а нам запрещено вмешиваться в таинства Бога". Поскольку нам это не запрещено нашей религиозной философией, я отвечу на этот вопрос, что если Бог не нисходит как Аватар, то ни один божественный принцип не может быть не связан и не парализован беспокойной животной материей. Разнородность на этом плане иллюзии всегда возьмет верх над гомогенностью, и чем ближе Сущность к своему исходному принципу, Первичной Однородности, тем более сложно для последней утвердить себя на Земле. Духовные и божественные силы остаются дремлющими в каждом человеческом Существе, и чем шире его духовное видение, тем более могуществен Бог внутри него. Но поскольку немногие могут чувствовать этого Бога, то, как правило, божество всегда связано и ограничено в нашем мышлении более ранними представлениями, теми идеями, которые внушаются нам с детства, и поэтому Вам так трудно понять нашу философию.
Спрашивающий.
И это именно наше Эго является нашим Богом?
Скачать книгу [0.23 МБ]
Пирамида