параллельными астрологии системами и стремящиеся увидеть в них то
общее, что выводило бы нас к универсалиям человеческого мышления. К
Каббале у нас первоначально было даже несколько скептическое отношение
- уж больно она была окутана туманом. Каково же было наше удивление,
когда в одной из книг1 в таинственных сефиротах мы увидели чуть ли не
дословные описания знакомых нам через мифы и астрологию понятий. Это,
однако, легко объяснимо: ведь система Каббалы являет собой мировое
древо - универсальный мифологический образ развития жизни - и потому,
конечно, не может не соотноситься с тем эволюционным движением, которое
заложено в последовательности знаков Зодиака. К тому же Каббала сама
соотносит свои понятия с планетами, и делает это не произвольным
способом, а в соответствии со строением нашей солнечной системы. В
каббалистическом древе жизни даже оставлены ниши для неоткрытых еще в
средневековье планет, поскольку даны описания их качеств, - что дает
нам возможность сегодня дополнить систему. Все это говорит о том, что
Каббала и астрология имеют общие корни, обращающие нас к истокам
мифологического мышления человека.
Поэтому Каббала оказалась в русле наших интересов, и мы почувствовали
себя в силах пролить астрологический свет на учение, которое, пожалуй,
до сих пор почитается самым таинственным из существующих. На самом же
деле это учение гностического типа - то есть такое, которое ставит
перед собой задачи прежде всего практического познания - и в этом его
доступность современному рациональному уму. Для любителей же охранять и
создавать тайны приведем слова оккультиста начала века П.Д.Успенского:
"Больше всего бойтесь поверить в тайну на земле, в тайну, хранимую
людьми. Эти люди охраняют пустые сокровища. Не ищите тайны, которую
можно скрыть. Ищите тайну в себе, а не вне себя."2 И поскольку то, что
непостижимо, дано всем людям одинаково, без какого-либо предпочтения,
мы расскажем лишь о том, что поддается логическому анализу и о чем
можно рассказать словами.
Что же может привлечь нас сегодня в Каббале? Прежде всего органический
синтез древнейшего образа мирового древа и его символического
истолкования на сравнительно поздней стадии развития человеческого
интеллекта. Оформление Каббалы (книга "Зогар") относят к XIII веку, ее
первоисточники ("Сефир Йецира") - к 3-6 веку нашей эры, считается
также, что часть воззрений она заимствовала из Талмуда, и создателем ее
был сам Авраам.3 Но даже древность Талмуда не может идти ни в какое
сравнение с образом мирового дерева, который возник в сознании наших
предков десятки тысяч лет назад. Дерево жизни есть практически у всех
народов, этот образ любят рисовать дети, только начиная постигать мир,
на что обращал внимание занимавшийся поиском архетипов К.Г.Юнг. Однако
мифология древних отражает их стадию осмысления мира, и потому ни одно
из мировых деревьев не доносит до нас настолько интеллектуально
развернутой картины, как каббалистическое, и не связывает напрямую
проявления действующих в мире сил не только с Солнцем или Луной, но и с
планетами.
Отчего же Каббала, опиравшаяся на идеологию Ветхого Завета, которая,
как известно, к гаданию по звездам относилась отрицательно, вернулась к
астрологии? Существует легенда, что начало этому учению положили иудеи
во время вавилонского пленения: ведь в Вавилоне астрология была
государственной религией, и евреи могли ассимилировать образы
проявлений своего высшего божества. Однако поскольку Каббала для нас
является прежде всего средневековой традицией, можно найти и другое
объяснение. Религия, родившаяся из стремления осмыслить окружающий мир,
к XIII веку уже сильно оторвалась от непосредственного видения жизни
человеком. Неопределимая бесконечность Эн-соф (Айн- или Эйн-Соф) -
высшее понятие бога в иудаизме - была слишком абстрактна для восприятия
и далека от конкретных нужд людей. Человек стал искать способов более
динамического взаимодействия с богом. Поэтому возник интерес к
религиозным представлениям более первобытно-природного типа - периода,
когда человек только начинал строить храм богу, а основанием его была
сама природа Земли.
И в Каббале получила развитие концепция десяти сил, являющихся
последовательными проявлениями неопределимого бесконечного, - потоком
эманаций, перетекающих одна в другую подобно струям бахчисарайского
фонтана, льющимся из чаши в чашу, пока все они не смешиваются в
последней, и поток эманаций не достигает своей цели - проявленной
действительности материального мира. Эти силы называются сфирами или
сефиротами (сефирот - множественное чмсло этого слова). Они не столь
недоступны, как Эн-соф, и, вступая с ними в контакт, мы можем
приблизиться к Богу, получить от него желаемое и тем самым даже как-то
влиять на свою судьбу. А подъем вверх по ветвям дерева сефирот, от
низших эманаций Бога к высшим, являет собой путь познания, на каждой
ступени которого человек постигает принципиально новое качество бытия -
и в этом смысле Каббалу иногда называют западной йогой.
Возможность связи человека с невидимым миром обуславливает тот же
принцип, который является основной аксиомой астрологии: "Правильно,
верно без лжи и истинно то без сомнения: то, что внизу и вовне, подобно
тому, что ввыси и вглуби - для исполнения чуда единства. И подобно
тому, как единое породило из себя все, так все вещи мира возникли из
одной инертной среды."4 Каббала формулирует его так: "Весь низший мир
сотворен подобно высшему. Все, что существует в Высшем мире, предстает
перед нами и здесь внизу, как бы в своем отражении, и в то же время все
это есть одно нечто."(Зогар)
Каждому сефироту, как манифестации божества, соответствует его особое
имя, при помощи которого мы можем его вызвать, пользуясь им, как
мантрой, - но также имя особой иерархии ангелов-посредников между Богом
и людьми, и, конечно, особый способ проявления Бога на земле, в
доступных глазу явлениях материального мира. А философские понятия
сефиротов практически ничем не отличаются от того, что астрологи
называют планетами - и, как уже упоминалось, соотносятся с физическими
небесными телами, потому что в основу строения Солнечной системы
положен тот же божественный принцип, которым была сотворена жизнь на
Земле.
От порядка планет в Солнечной системе последовательность сефиротов
Каббалы отличается только перестановкой Солнца и Земли: здесь, как и в
средневековой геоцентрической астрологии5, Земля является точкой
отсчета и конечным итогом творения. Это вершина мирового древа, корни
которого находятся наверху, а ветви обращены вниз: причина
происходящего внизу исходит сверху. Нисходящее движение по древу
Пирамида