ребенка, которого лишь позднее заменили козлом. В Орхомене, как мы знаем, в
жертву приносили женщин древнего царского рода. Человеческая жертва, видимо,
служила воплощением бога, как позднее жертва в виде быка или козла. «•
Возможно, что предания о смерти царей Пенфея и Ликурга (один из них за
выступления против дионисийского культа был разорван на куски вакханками,
другой — конями) являются, ,как мы предположили ранее, искаженными
отголосками принесения в жертву божественных царей в образе Диониса, части тел
которых развеивались по полям с целью их оплодо-' творения. Не является,
видимо, простым совпадением и тот факт, что Дионис, согласно одному преданию,
был разорван на части в Фивах, то есть как раз в том городе, где аналогичная
судьба от рук обезумевших поклонников бога виноградной лозы постигла царя
Пенфея.
В иных случаях предание о принесении человеческих жертв могло, впрочем,
оказаться просто неверным истолкованием ритуала, во время совершения которого
с жертвенным животным обращались, как с человеком. Например, на острове
Тенедос новорожденному теленку, приносимому в жертву Дионису, надевали на
ноги котурны, а с его матерью-коровой обращались, как с роженицей. В Риме козу
приносили в жертву Ведийовису так, как если бы это был человек. Но, с другой
стороны, столь же и даже еще более вероятно, что эти странные ритуалы сами
были искажениями более древнего и грубого обычая жертвоприношения людей и
что позднейшее обращение с жертвенными животными, как с людьми, было не
более как составной частью благочестивого обмана, с помощью которого вместо
людей богу подсовывали жертвы низшего разряда. В пользу такой интерпретации
говорит множество случаев, в которых человеческая жертва замещалась животной
Глава XLIV
ДЕМЕТРА И ПЕРСЕФОНА
Дионис был не единственным греческим божеством, чей трагический миф и ритуал
отражают увядание' и возрождение растительности. В новом обличье тот же
древний миф дает себя знать в предании о Деметре и Персефоне. В своей основе он
идентичен сирийскому мифу об Афродите (Астарте) и Адонисе, фригийскому
мифу о Кибеле и Аттисе, египетскому мифу об Исиде и Осирисе. В греческом
мифе, как и в его азиатском и египетском прототипах, богиня оплакивает потерю
возлюбленного, который персонифицирует растительность (прежде всего злаковые
культуры), умирающую зимой и возрождающуюся весной. Разница заключается
просто в том, что восточная фантазия рисовала покойного бога возлюбленным или
мужем, которого оплакивает его возлюбленная или жена, а воображение греков
воплотило ту же идею в более чистой, задушевной форме: умершую дочь
оплакивает ее скорбящая мать.
Древнейшим письменным памятником, в котором содержится миф о Деметре и
Персефоне, является прекрасный гомеровский гимн Деметре, который
специалисты датируют VII веком до нашей эры. Гимн имеет намерение объяснить
происхождение Элевсинских мистерий, а то, что в нем ни словом не упоминается
об Афинах и афинянах, которые в более позднюю эпоху принимали активное
участие в этих празднествах, дает основание отнести гимн к глубокой древности,
когда Элевсин еще представлял собой небольшое независимое государство. В
гимне под тонким покрывалом поэтических образов явственно просматриваются
представления его автора о природе и функциях обеих богинь — Деметры и
Персефоны.
Девушка Персефона, гласит гимн, собирала на свежем зеленом лугу розы и лилии,
гиацинты и нарциссы, крокусы и фиалки. Вдруг земля под ней разверзлась, и
Плутон, царь мертвых, возникнув из бездны, умчал ее в своей золотой колеснице и
сделал царицей мрачного подземного мира. Ее скорбящая мать Деметра, скрыв
свои пшеничные косы под траурным одеянием, искала Персефону по всему свету
и, узнав о судьбе своей дочери от Солнца, в глубоком возмущении удалилась от
богов и нашла себе убежище в Элевсине. Там она предстала перед царскими
дочерьми в образе старухи, в печали сидящей в тени оливкового дерева рядом с
колодцем девы, к которому благородные девушки пришли по воду с бронзовыми
кувшинами в руках. Разгневанная понесенной утратой, богиня не давала посевам
прорасти и поклялась, что ноги ее не будет на Олимпе и побеги не прорастут до тех
пор, пока ей не возвратят дочь. Тщетно волы туда-сюда таскали плуги по борозде,
тщетно сеятель бросал в коричневые борозды ячменные зерна — ничто не
всходило на иссохшей, комковатой земле. Бесплодной была даже Рарийская долина
рядом с городом Элевсином, на котором обычно волновались спелые желтеющие
колосья. Люди вымерли бы от голода, а боги лишились бы своих
жертвоприношений, если бы не на шутку обеспокоенный Зевс не приказал
Плутону возвратить Деметре украденную Персефону. Суровый хозяин царства
мертвых с улыбкой повиновался, но, прежде чем на золотой колеснице отослать
свою королеву в верхний мир, он дал ей съесть зерно граната, чтобы Персефона
вернулась к нему. Но Зевс оговорил, что с этих пор две трети каждого года
Персефона будет проводить в верхнем мире в обществе богов и своей матери, а
одну треть — в нижнем мире со своим мужем (оттуда она будет уходить, когда
земля покрывается весенними цветами). Дочь в радости вернулась к свету солнца,
и мать с ликованием бросилась ей на шею. Придя в восторг по случаю возвращения
пропавшей дочери, Деметра заставила посевы пробиться из-под комьев вспаханной
земли, тут же отяжелевшей под покровом листьев и плодов. Богиня показала это
отрадное зрелище царю Келею и царевичам Триптолему, Эвмолпу и Диоклесу;
больше того, она открыла им свои священные обряды и мистерии. Блажен, по
словам поэта, смертный, которому довелось узреть такое. Но тот, кто не
приобщился к этим таинствам при жизни, и после смерти, сойдя во мрак могилы,
не обретет счастья. Затем обе богини удалились на Олимп, где в блаженстве
проводят свою жизнь боги. Рапсод заканчивает гимн благочестивым молением,
обращенным к Деметре и Персефоне, в котором просит в награду за песнопение
даровать ему средства к жизни.
Главная задача, которую поэт поставил перед собой в этом гимне,— передать
предание об основании Элевсинских мистерий богиней Деметрой. Кульминацией
гимна является сцена преображения природы. По мановению богини голые
пространства Элевсинской равнины вдруг покрываются безбрежным ковром
спелого зерна. Благодетельная богиня демонстрирует содеянное членам
элевсинского царского рода, обучает их сакраментальным обрядам и вместе со
своей дочерью возносится на небеса. Триумфальным заключительным аккордом
этого мифа является откровение таинств. Этот вывод подтверждает и детальный
анализ содержания поэмы. Он показывает, что поэт дал не просто общее описание
основания Элевсинских мистерий, на более или менее туманном мифологическом
языке он дал объяснение происхождения частных обрядов, которые
(придерживаться этого мнения у нас есть веские основания) являлись важными
составными частями праздника Деметры. В числе обрядов, на которые поэт
многозначительно намекает,— предварительный пост для всех посвящаемых;
факельное шествие; всенощное бдение; обычай сажать новопосвя-Щаемых,
которые должны быть скрыты от взоров и хранить молчание, на скамейки,
покрытые овечьей шкурой; использование бранных выражений; отпускание
Пирамида