созданию религии.
В проявлениях сил природы, таких как бури и землетрясения, они видели действия
могущественных существ, названных ими впоследствии богами. Эта человеческая
привычка одушевлять вещи и явления послужила причиной появления целого сонма
духов и божеств. Легенды и мифы полны сюжетов, в которых боги общаются,
встречаются и взаимодействуют с людьми. Иногда создается впечатление, что древние
люди и в самом деле встретились с расой высших существ (богов или, допустим, людей,
принадлежащих к намного более развитой цивилизации), и это настолько потрясло их, что
дало толчок к созданию ритуалов поклонения этим существам. К тому же имеется
достаточное количество необъясненных загадок — камни Стоунхенджа, статуи на острове
Пасхи, рисунки огромных размеров в Южной Америке,— чтобы допустить и такое
предположение. В легендах говорится о Великих Богах, которые не оставили в беде своих
последователей во время гибели человечества. Они помогли им безопасно преодолеть
промежутки времени, относящиеся к существованию Лемурии и Атлантиды. Но не только
боги заботились о людях и направляли их. Этим также занимались и шаманы, причем
первыми шаманами были преимущественно женщины. Через свой каждодневный труд,
связанный с добыванием пищи и ее приготовлением, они пришли к пониманию секретов
трав и растений.
До появления земледелия люди зависели от дикой природы и, как следствие, от охотников
племени. Предания повествуют о смелых и ловких охотниках, которые, нарядившись в
шкуры животных и нацепив рога, могли подкрасться к стадам поближе. Со временем
образ украшенного рогами героя стал образом бога, снабжающего племя мясом диких
животных. Вероятно, иногда эти герои получали увечья или ранения и не могли
заниматься охотой, но их высокий статус внутри рода мог позволить им перенять
определенные магические навыки от женщин-шаманов. Так возникает образ жрицы и ее
жреца. Вначале все духовное развитие племени направляли женщины, мужчины были
полностью отстранены от этого процесса. В глазах мужчины способность женщины к
деторождению выглядела поистине мистической, и мужчины с легкостью признавали
доминирующее положение женщин. Это длилось только до тех пор, пока мужчины не
осознали важность своей роли в производстве потомства. Это привело к их большему
участию в религиозных делах и к более уравновешенным взаимоотношениям полов по
сравнению с ранними отношениями доминантности и подчинения. Впоследствии, с
возрастанием роли мужчин как охотников и воинов, усиливалось их влияние на все
стороны общественной жизни племени.
Матриархальное общество создавалось тысячелетиями. Его Великие Богини-Матери были
первыми божествами, созданными человечеством. Мария Гимбутас так пишет о том
времени: “Искусство, основанное на культе поклонения богине, поражает отсутствием
сцен войны, насилия и мужского превосходства. Оно отражает тот общественный
порядок, при котором женщинам принадлежит главная роль — или как
предводительницам рода, или как верховным жрицам”.
Гимбутас утверждает, что культ Великой Богини в Старой Европе стал постепенно
угасать примерно в 4300-х годах до н. э., и окончательно утратил свои позиции в 2500-х
годах до н. э. Начиная с этого времени, европейская религия представляет собой
причудливую смесь матриархальных староевропейских верований и патриархальных
индоевропейских обычаев.
Она также пишет о том, что в Южной и Западной Европе культ Великой Богини
существовал в течение гораздо более длительного времени. Это объясняет тот факт, что
волшебные таинства Старой Европы хорошо сохранялись такими колдовскими учениями,
как стрега. В уже упомянутой работе она пишет: “В областях, прилегающих к Эгейскому
и Средиземному морям, а также в части Западной Европы процесс преобразований
затянулся. Там, в особенности на островах Крит, Мальта и Сардиния, культура Старой
Европы процветала в благоприятной и мирной обстановке. Это длилось примерно до 1500
года до н. э., в то время как вся остальная Европа, в течение примерно тысячи лет,
претерпевала серьезнейшие изменения. Но все же и там культ богини и его символы кое-
где продолжали существовать”.
Далее автор упоминает об “уравновешенной непатриархальной и нематриархальной
социальной системе”, намеки на которую можно найти в верованиях этрусков и древних
римлян. Если вспомнить, что примерно в 1 тысячелетии до н. э. этруски пришли к власти
на территории Апеннинского полуострова, то можно легко представить, что они не только
восприняли и развили некоторые из концепций Старой Религии, но и передали многие из
этих идей римлянам. Древнегреческий историк Теопомпус ( IV в. до н. э.) пишет, что
этрусские женщины имели равное с мужчинами положение в обществе, были
образованны, весьма раскованны в сексуальном отношении и имели большую тягу к
удовольствиям.
Как известно, в период своего расцвета Римская империя завоевала практически весь
известный к тому времени мир. Римские легионеры распространяли языческие верования
своих родных мест по всему свету (что в меньшей степени касалось римской
государственной религии, поскольку простые люди в лучшем случае часто только делали
вид, что молятся “казенным” богам). В результате как в Восточной, так и в Западной
Европе мы встречаем множество сходных языческих верований и обрядов. В 43 г. до н. э.
римляне “официально” завоевали Британию (если не считать более раннего похода Юлия
Цезаря), которая находилась под их властью до середины V в. до н. э.
Влияние этих четырех столетий жизни под римской оккупацией на кельтскую культуру,
религию и архитектуру было поистине огромным.
Джеральд Гарднер в шестой главе своей книги “Смысл колдовского ремесла” (1976),
говоря о древнеримских колдовских таинствах и сравнивая их с церемониями посвящения
в кельтской викке, утверждает: “Настоящие колдовские секреты появились в Британии до,
скажем, 100 года, но сами же британские ведьмы были всего лишь деревенскими
ведуньями. В те дни люди свободно обменивались идеями, легко их принимали или
отвергали; но все же стоит предположить, что определенные идеи и обряды были
привнесены в Британию со стороны, вместе с таинствами древних римлян”.
Гарднер твердо убежден в том, что викка является пережившими свое время остатками
западноевропейских языческих верований. Однако он не обсуждает тот факт, что эти
верования в свое время были занесены из Южной Европы. Для того чтобы понять истоки
дохристианской викки, мы должны заглянуть в глубь древней истории и человеческой
цивилизации.
Во времена появления империй и больших городов философские воззрения солнечного и
лунного культов стали все более и более различаться. Философия солнечного культа,
стремящаяся к доминированию, властвованию, контролю и установлению
обязательных правил, больше подходила к ситуации, связанной с расширением границ и
покорением народов. Лунный культ, ориентированный на интуитивное восприятие мира и
основанный на отношениях равенства и взаимовыручки, все меньше соответствовал
требованиям времени. Постепенно стали формироваться две раздельные ветви языческой
религии. А так как именно мужчинам принадлежала в то время политическая и военная
власть, и именно мужчины главенствовали в всех отправлениях солнечного культа, то в
конце концов все лунные культы оказались вне закона.
В немалой степени это произошло из-за простой боязни того, что они могут подорвать
могущество солнечных культов.
Последователи лунных культов стали выполнять свои ритуалы втайне, вдали от
населенных мест. Их храмами стали леса и горы. Несмотря на то что у власти находились
Тэги:
Колдовство Чёрная магия
Пирамида