возможно, что и совсем исчерпала её, предоставив форме погибнуть. Низшее сознание постигает лишь эту сторону Жертвы, и вот почему для него Жертва - страдание, вызывающее протест и ужас. Неудивительно, что люди, ослеплённые формой, не умеют ещё отождествлять себя с жизнью, которая одна способна радостно воскликнуть: "Да свершится воля Твоя, Господи, я готов!.."
Неудивительно и то, что, сознавая в себе высшую и низшую природу и отождествляя своё самосознание более с низшей природой, люди принимают борьбу последней за свою собственную борьбу и думают, что это они подвергаются страданию, когда подчиняются высшей воле, и начинают смотреть на Жертву как на покорное принятие страдания.
И пока человек не перестанет отождествлять себя с формой, до тех пор неизбежен и элемент страдания в Жертве. В существе вполне гармоничном страдания не может быть, ибо тогда форма становится совершенным проводником жизни, и получающим, и отдающим с одинаковой охотой. С окончанием борьбы оканчиваются и страдания, ибо страдания происходят от разлада, от трения, от антагонизма, и там, где вся природа работает в совершенной гармонии, там условия, вызывающие страдание, отсутствуют.
Так как закон Жертвы есть закон эволюции жизни вселенной, мы видим, что каждая ступень на лестнице развития достигается благодаря жертве: изливающаяся жизнь рождается в высшей форме, тогда как прежняя ее форма погибает. Смотрящие только с точки зрения погибающей формы видят в природе обширное поле битвы; тогда как видящие, как бессмертная душа освобождается, чтобы облекаться во всё новые и высшие формы, слышат радостную песнь возрождения, исходящую из вечно бьющего источника жизни.
Монада минерального царства развивается тем, что разрушает минеральные формы для того, чтобы возникло и поддерживалось растительное царство. Минералы распадаются, чтобы растительные формы могли построиться из их материалов; растение вытягивает из почвы её питательные вещества, разрушает их и воплощает в свою собственную субстанцию. Минеральные формы погибают, чтобы могли вырастать растительные формы, и этот закон Жертвы, запечатленный на минеральном царстве, и есть закон эволюции жизни и формы. Жизнь переходит выше, и Монада развивается, чтобы произвести растительное царство, причём гибель низших форм составляет условие проявления и поддержания высших.
Та же история повторяется и в растительном царстве; ибо его формы в свою очередь жертвуются, чтобы могли возникнуть и расти животные формы; повсюду травы, зёрна, деревья погибают для поддерживания животных форм; их ткани разрушаются, чтобы составлявшее их вещество могло быть воспринято животным и из него могло построиться его тело. И снова в мире появляется печать Жертвы, на этот раз на царстве растительном; его жизнь развивается, тогда как его формы погибают. Монада развивается, чтобы произвести животное царство, и низшие формы отдаются для поддержания животных форм.
До сих пор мысль о страдании ещё не связывается с понятием Жертвы, ибо, как мы видели ещё раньше, астральные тела растений недостаточно организованы для того, чтобы испытывать ясные ощущения наслаждения или страдания. Но когда мы начинаем наблюдать проявление закона Жертвы в животном царстве, мы не можем не признать, что здесь разрушение формы сопровождается страданием. Правда, что размер страдания, причиняемый в "естественном состоянии" одним животным другому, сравнительно невелик; правда и то, что человек, насколько он содействовал развитию животных, сильно увеличил размер их страдания и скорее увеличил, чем уменьшил хищные инстинкты плотоядных животных; тем не менее не он внушал им эти инстинкты, хотя он и воспользовался ими для своих личных целей, и бесчисленные разновидности животных, эволюции которых человек совсем не касается, уничтожают друг друга, причём одни формы жертвуются для того, чтобы поддерживались другие, так же как в минеральном и растительном царствах.
Борьба за существование происходила задолго до того, как человек, каким мы его знаем, появился на сцене, и борьба эта ускорила эволюцию как жизни, так и формы, тогда как страдание, сопровождавшее разрушение форм, выполняло важную задачу внедрения в развивающуюся Монаду сознания непрочности всех форм и различия между формой, которая погибает, и жизнью, которая пребывает.
Низшая природа человека развивалась под влиянием того же закона Жертвы, который управляет низшими царствами. Но одновременно с излиянием Божественной Жизни, давшей человеческую Монаду, явилась перемена и в способе проявления закона Жертвы. В человеке должна была развиться воля, самодеятельная и самопроизвольная энергия; вследствие этого принудительная сила, заставлявшая низшие царства подвигаться по линиям эволюции, для человека оказалась непригодной, так как она могла парализовать рост этой новой существенной силы. Ни минералу, ни растению, ни животному не предлагалось принять закон Жертвы как добровольно избранный закон жизни. Он был возложен на них извне, и он же содействовал их росту в силу необходимости, которой они не могли избежать. Человек должен был иметь свободу выбора, необходимую для роста распознающего и самосознающего разума, и тогда возник вопрос: "Каким образом, оставляя человеку свободу выбора, научить его следовать закону Жертвы в то время как его чувствующий организм должен, естественно, избегать страдания, а страдание неизбежно при разрушении чувствующей формы?"
Несомненно, что бесчисленные века опыта, воспринятого сознательным существом, в котором развивается разум, привели бы в конце концов к открытию, что закон Жертвы есть основной закон жизни; но человек и здесь, как и во многом другом, не был предоставлен одним собственным усилиям. Божественные Учителя руководили человеком в его младенчестве, и Они провозглашали закон Жертвы, вложив эту идею в её элементарном смысле в религии, посредством которых Они воспитывали пробуждающееся сознание человека. Было бы бесполезно требовать от младенческих душ, чтобы они охотно отдавали то, что для них является наиболее желанными предметами, от которых зависит самоё существование их во плоти. Медленно и постепенно должны они идти по тому пути, который приведёт их под конец к вершинам добровольного самопожертвования. Ради этой цели юному человечеству внушалось, что человек не есть нечто отдельное, а часть обширного целого, и что жизнь каждого связана с жизнью остальных, как находящихся вверху, так и находящихся внизу. Физическая жизнь человека поддерживалась низшими жизнями, землёй и растениями; человек питался ими и поэтому принял на себя долг, который обязан уплатить.
Живя за счёт принесённых в жертву чужих жизней, он должен пожертвовать - в свою очередь - чем-либо своим для поддержания других жизней, он должен питать других так же, как питался сам, принимая в свою пользу плоды деятельности астральных сущностей, которые управляют физической природой, он должен пополнять их затраченные силы соответствующими приношениями. Отсюда возникли все жертвоприношения "силам природы", как называет их наука, разумным духам, управляющим физическим строем вселенной, как учили все древние религии.
Огонь быстро разрушает плотную физическую материю и быстро возвращает эфиру эфирные частицы сжигаемой жертвы; таким образом астральные частицы легко освобождаются и могут быть свободно поглощены астральными сущностями, от которых зависит плодородие земли и рост растений. Так поддерживался круговорот произрастания, и человек признавал, что он - не переставая - создаёт обязательства в отношении природы, которые и должен постоянно погашать. Таким образом внедрялось в сознание юного человечества чувство обязанности, и всё, чем он обязан целому, питающей Матери-Природе, начинало отпечатлеваться в его мысли. Правда, это чувство было связано с мыслью, что погашение долга необходимо для его же собственного благоденствия, и как раз эта мысль и толкала его к уплате своего долга.
Но для младенческой души, проходящей свои первые уроки, и этот урок о взаимной зависимости жизней, о том, что каждая жизнь возникает благодаря пожертвованию других жизней, имел величайшее значение и содействовал её росту. Она ещё не могла испытывать божественную радость самопожертвования; прежде всего нужно было преодолеть нежелание формы уступать какую-либо часть из питающего её, и потому жертвоприношения всегда отождествлялись с приношением чего-либо ценного, с отречением от этого ценного из чувства долга; другая сторона жертвоприношения состояла в желании снова пользоваться дарами природы. Позднее, когда настала очередь для других задач, награда за жертву отодвигалась уже в область сверхфизическую. Вначале пожертвование материальными благами должно было обеспечить материальное благосостояние, а затем то же пожертвование должно было вызвать блаженство по ту сторону смерти. Награда за принесённую жертву поднималась таким образом на высшую ступень, и человек узнавал, что, жертвуя преходящим, он обеспечивает за собой пребывающее благо - урок, который был необходим для умения отличать важное от неважного. Влечение формы к физическим предметам заменялось влечением к небесным радостям. Во всех эзотерических религиях мы видим этот приём воспитания, употребляемый Руководителями человечества: слишком мудрые, чтобы ожидать от младенческих душ бескорыстного героизма, с божественным терпением ободряли Они порученных Им детей на долгом пути, столь тернистом для низшей человеческой природы.
Постепенно приучались люди подчинять своё тело и, преодолевая инерцию, ежедневно в определённое время отправляли религиозные обряды, нередко очень тягостные для низшей природы, и регулировали её деятельность по определённым направлениям. Так воспитывалась в людях способность побеждать форму и держать её в подчинении у жизни, так приучалось тело слушаться голоса воли и осуществлять дела милосердия, хотя бы стимулом для воли и служило желание награды на небесах. Мы видим, как среди индусов, персов и китайцев люди начинают постепенно узнавать свои разнообразные обязательства; как они считают своим долгом почитать предков, родителей и старших; проявлять милосердие с великодушной вежливостью и относиться с добротою ко всем. Постепенно людей научали проявлять и героизм, и самопожертвование уже на высшей ступени, о чём свидетельствуют мученики, радостно отдававшие своё тело на смертные муки, предпочитая смерть отречению от своей веры. Правда, они также надеялись приобрести "венец славы" на небесах как награду за свою жертву, но и то уже важно, что они преодолели привязанность к физической своей форме и познали невидимый мир настолько реально, что он привлекал их более, чем мир видимый.
Следующая ступень была достигнута тогда, когда чувство долга было окончательно установлено; когда пожертвование низшим ради высшего считалось "добром" независимо от награды, получаемой на том свете;
когда для человека выяснилось, что каждая часть имеет обязательство в отношении целого, и, наконец, когда он начал понимать, что форма, существующая за счёт других форм, должна по справедливости служить в свою очередь, не требуя за это никакого вознаграждения. И тогда человек начал признавать закон Жертвы истинным законом жизни и добровольно подчиняться ему; одновременно он стал отличать себя от формы, в которой протекала его жизнь, и отождествлять себя с развивающейся жизнью. Благодаря этому он мог относиться ко всем деятельностям формы с точки зрения "выполнения долга" и смотреть на них как на простые проводники жизнедеятельности, которую он обязан выполнять для пользы мира, а не для получения тех же других плодов.
Таким образом человек достигает конечной ступени, о которой мы уже упоминали, когда он перестает производить карму, связывающую его с тремя мирами, и продолжает оборачивать колесо жизни лишь потому, что это нужно для мира, для Целого, а не потому, чтобы его обороты приносили ему лично нечто желанное.
Полное признание закона Жертвы поднимает человека даже выше ментальной сферы, где долг признаётся как "то, что должно быть сделано как обязанность", - в ту высшую духовную сферу, где все единичные я чувствуют себя как одно Я и где все деятельности совершаются на пользу всех, а не для выгоды отдельного я. Лишь в этой сфере закон Жертвы чувствуется как радостное преимущество, тогда как до этого справедливость закона Жертвы признавалась лишь интеллектуально.
В этой духовной сфере человек видит ясно, что жизнь едина, что она постоянно изливается как свободный дар любви Логоса и что жизнь, стремящаяся к разобщению, есть нечто чрезвычайно бедное, скудное и до глубины неблагодарное. Там всё сердце устремляется к Логосу в едином порыве любви и благоговения и радостно отдаёт себя, чтобы послужить проводником Его жизни и любви, изливающейся в мир. Быть глашатаем Его света, посланником Его сострадания, работником в Его царстве - вот что является единственной целью, достойной жизни; ускорить человеческую эволюцию, послужить Доброму Закону, облегчить часть тяжкого бремени мира - это является радостью, разделяемой сердцем с самим Господом.
Только отсюда, с этой высшей духовной ступени, может человек действовать как один из Спасителей мира, ибо только здесь он сливается со всеми остальными душами. Отождествлённые со всем человечеством, которое здесь - едино, - его силы, его любовь, его жизнь могут изливаться в любое отдельное я или во всех, взятых вместе. Он стал духовной силой, и драгоценная духовная энергия всей мировой системы увеличивается благодаря излиянию в неё его жизни.
Силы, которые он расходовал в физической, астральной и ментальной сферах, ища удовлетворения для своего отдельного я, теперь собраны все в едином акте Жертвы, и, преобразившись таким образом в духовную энергию, они изливаются на человечество как жизнь духа. Это превращение происходит единственно благодаря мотиву деятельности, который один определяет сферу, где проявится энергия человека. Если он желает астральных объектов, он освобождает энергию на астральном плане; если он ищет небесных радостей, его энергия действует в небесной сфере; но если он жертвует собой, желая стать проводником жизни Логоса, он освобождает энергию в сфере духовной, и тогда она способна действовать всюду с могучим проникновением духовной силы. Для такого человека безразлично, действует ли он или не действует в земном смысле, ибо высочайшая степень деятельности может совпадать с видимым бездействием и наоборот. Для него высшее и низшее, великое и малое - одно; он готов действовать всегда и везде, ибо Логос присутствует одинаково в каждом месте и в каждом действии. Он может проявляться в любой форме, работать в любом направлении - для него нет уже более выбора и различия; самопожертвование сделало его жизнь единой с жизнью Логоса - он видит Бога во всём и всё - в Боге. Какое же значение могут иметь для него форма и место, раз он отождествляет себя лишь с единой самосознающей Жизнью?
"Не имея ничего, он владеет всем"; не прося ничего, он имеет весь мир к своим услугам. Его жизнь полна света, ибо он слился с Господом, который есть Блаженство; и, пользуясь для служения формой, не чувствуя привязанности к ней, "он положил конец страданиям".
Тот, кто понял сколько-нибудь те чудные возможности, которые открываются перед нами, когда мы добровольно делаем руководящим для своей жизни закон Жертвы, тот наверное почувствует потребность осуществить их, хотя бы достижение тех высот, на которые мы старались дать намёк, было ещё очень далеко от него. Как всякая глубокая духовная истина, закон этот вполне применим к ежедневной жизни, и каждый, кто чувствует его красоту, должен бы без колебания приниматься за осуществление его.
Когда решение принято, следует ежедневно начинать новую жизнь с акта Жертвы; просыпаясь, отдавать себя в распоряжение Того, Кому отныне посвящена вся жизнь. А затем каждая мысль, каждое слово, каждый поступок в ежедневной жизни должны быть Жертвой - не во имя долга, но ради того, чтобы каждую данную минуту наилучшим образом служить Господу. Всё следует встречать как выражение Его воли: радости, горести, тревоги, успехи и неудачи, всё должно быть приветствуемо как указания на пути служения. Нужно принимать радостно всё, что предлагается, и ничего не считать своим; и так же радостно отказываться от всего, что отнимается. Все силы, которыми вступивший на путь Жертвы обладает, он отдаст на служение; когда же силы изменят ему, он отнесётся и к этому со светлым спокойствием: раз их нет, от него не потребуется и работа этих сил. Даже и страдания, которые идут из прошлого, ещё непогашенного, могут быть превращены в добровольную Жертву, если их приветствовать как должное: принимая страдания охотно, человек может превратить их в добровольный дар и преобразить в духовную силу. Каждая человеческая жизнь предоставляет бесконечные возможности для применения закона Жертвы, и каждая человеческая жизнь становится духовной силой по мере того как эти возможности осуществляются.
При этом человек становится полезным деятелем в духовном мире даже и без расширения его бодрствующего земного сознания, потому что, живя так, он освобождает духовную энергию, которая неизбежно распространяется и на низшие миры. Его самопожертвование здесь, в низшем сознании, заключённом в телесную оболочку, вызывает ответные вибрации жизни в высшем аспекте его Монады, которая и есть его истинное Я, и ускоряет срок, когда его Монада достигнет состояния духовного Ego, господствующего над всеми своими проводниками , которыми оно по воле своей и пользуется сообразно с предстоящими ему задачами.
Нет другого способа, который обеспечивал бы в такой же степени быстрое движение вперёд и проявление всех скрытых в Монаде сил, как сознание закона Жертвы и применение его. Вот почему этот путь был назван одним из Учителей Мудрости "Законом эволюции человека". В действительности закон этот обладает ещё более глубокими и ещё более мистическими сторонами, чем затронутые здесь, и он раскроется без слов для терпеливого и любящего сердца, вся жизнь которого - добровольное жертвоприношение. Есть вещи, которые слышны только в тишине;
есть указания, которые могут быть произнесены лишь "Голосом Безмолвия"; к их числу принадлежат и более глубокие истины, коренящиеся в законе Жертвы.
ГЛАВА XI
Восхождение человека
Вершина, на которую некоторые люди уже успели подняться, а другие продолжают взбираться, теряется в такой необозримой высоте, что, когда измеряешь её усилием воображения, мысль отступает, устрашённая бесконечной длительностью предстоящего пути. Сравнивая младенческую душу стоящего на самой низшей ступени дикаря с освобождённой и победившей душой богочеловека, кажется совершенно невероятным, чтобы первая душа могла вместить в себя всю полноту , уже выраженную в совершенной душе, и что вся разница между обеими сводится к ступени эволюции, в самом начале которой находится младенческая душа, а в самом конце - душа победителя. Внизу расстилается длинная цепь низших царств - животного, растительного, минерального, элементального... Вверху простираются бесконечные иерархии сверхчеловеческих сущностей - Ману, Будд, Строителей, Властителей Кармы... Кто может перечислить все эти могучие Сонмы? А если взглянуть на всё перечисленное как на один отдел в ещё более обширной космической жизни, - тогда все ступени восхождения человека принимают совершенно иной масштаб, они занимают лишь небольшое место в эволюции непрерывной цепи жизней, простирающейся от элементальной сущности вверх до проявленного Бога.
Мы проследили восхождение человека, начиная с зачаточной души до состояния духовно развитого человека, отметив различные ступени развивающегося сознания, начиная от смутных ощущений дикаря до отчётливой работы мыслителя. Мы видели человека, проходящего снова и снова через цикл рождений и смертей в трёх мирах, причём каждый мир отдавал ему свою жатву и предоставлял ему всё новые условия для развития.
Теперь мы уже в состоянии проследить его восхождение до последних ступеней человеческой эволюции, которые для огромного большинства человечества ещё впереди; они уже пройдены небольшим числом старших сынов нашей расы, и в наше время их проходят наиболее опередившие остальное человечество.
Эти высшие ступени мы разделили на два отдела:
первый называется "испытательным Путём", второй - заключает в себе "самый Путь", или "Путь ученичества". Рассмотрим их в естественном порядке.
По мере того как интеллектуальная, нравственная и духовная природа человека развивается, он начинает всё яснее сознавать цель человеческой жизни и всё настойчивее стремиться к осуществлению этой цели в своей личной жизни. Снова и снова повторяющаяся жажда земных радостей, сопровождаемая обладанием и последующим разочарованием, раскрывает перед ним преходящую природу всех лучших даров Земли. Так часто он стремился к ним, завоёвывал их, наслаждался ими и в итоге испытывал пресыщение, что под конец он отворачивается неудовлетворённый от всего, что Земля может предложить ему. "Какой смысл во всём этом! - стонет утомлённая душа. - Всё - прах и суета. Сотни и тысячи раз я был обладателем и в конце концов пришёл к разочарованию во всяком обладании. Все земные радости - иллюзии, подобные пузырям, появляющимся на воде, хотя и радужным, и ярко окрашенным, но исчезающим от первого прикосновения. Я жажду реальности. С меня довольно изменчивых теней. Я тоскую по истинному и вечному. Я призываю освобождение от ограничений, которые держат меня, как в тюрьме, среди всех изменчивых видимостей".
Этот первый крик души, требующей освобождения, является последствием сознания, что - владей эта Земля всем, о чём когда-либо грезило воображение поэта, и будь всё зло уничтожено, и все бедствия приведены к концу, и сделайся самые высшие радости доступными, и вся красота - доведённой до совершенства, - он всё же не пожелал бы их и, утомлённый , отвернулся бы от всех земных соблазнов. Земное существование стало для него тюрьмой, и как бы прекрасно ни украшалась эта тюрьма, он жаждет безграничной свободы вне окружающих его стен. И не только Земля, но и небеса перестают привлекать его; и небеса утомили его; и эти радости потеряли для него притягательную силу, и эти высшие восторги не удовлетворяют его более. Они так же "приходят и уходят непостоянные", как и порождения его чувств; они так же ограниченны, преходящи и неспособны утолить его. Он устал от вечной смены впечатлений; утомлённая и тоскующая душа его призывает освобождение.
Иногда сознание тщеты земных и небесных благ вспыхивает подобно молнии, а затем прежняя власть захватывает душу в плен, и чары изменчивых земных радостей погружают её снова в преходящее довольство. В этом случае является необходимость пройти ещё несколько новых земных жизней, прежде чем сознание тщеты всего преходящего сделается постоянным настроением души.
Но рано или поздно душа всё же порывает свою связь с Землей и небом, так как ограниченная жизнь бессильна удовлетворить её, и этот решительный поворот от всего преходящего, это твёрдое хотение достигнуть вечного и есть дверь, ведущая на предварительный Путь испытания.
Душа сходит с проторённой дороги эволюции, чтобы взобраться по узкой тропе, круто поднимающейся в гору с твёрдой решимостью разбить цепи земных и потусторонних жизней и достигнуть свободы горних высот.
Труд, который предстоит выполнить человеку, вступающему на Путь испытания, исключительно умственный и нравственный; он должен достигнуть той внутренней ступени, которая позволит ему "встретить своего Учителя лицом к лицу"; но самые слова "своего Учителя" требуют пояснения. Высшие Существа, принадлежащие к нашей расе, но уже закончившие свою человеческую эволюцию, составляют, как было уже указано, то высшее Братство, которое содействует и направляет развитие человеческой расы. Эти великие Представители человечества, его Учителя, добровольно воплощаются в человеческие тела, чтобы составить связующее звено между человеческим и сверхчеловеческим существованием. Тех, которые готовы исполнить определённые условия. Они допускают в число Своих учеников с целью ускорить их эволюцию и пополнить ими ряды Братства, которое принимает участие в благой помощи миру.
Учителя не перестают наблюдать за человеческой расой и отмечают всех, которые, благодаря чистой жизни, бескорыстному труду ради общего блага, благодаря умственным усилиям, обращённым к благородной цели, и искренней преданности идеалу, становятся во главе остального человечества, делаясь способными воспринять усиленное духовное воздействие. Каждый желающий воспринять подобное воздействие должен обладать особенной восприимчивостью. Духовная энергия, помогающая человеческой эволюции, является принадлежностью всей человеческой расы, и усиленный её приток в пользу отдельной души допускается только в том случае, если эта душа проявляет способность к исключительно быстрому развитию, что даст ей возможность помогать остальным и таким образом возвратить в пользу всех ту помощь, которую она получила для своего собственного прогресса .
Когда человек своими личными усилиями , пользуясь лишь той общей помощью, которая даётся всем людям путём религии и философии, пробивается в передовую человеческую волну, выказывая при этом любящую и бескорыстно-деятельную натуру, в таком случае он становится предметом особого внимания со стороны неусыпных хранителей расы и его ставят в условия , благоприятные для проявления его духовных сил и его интуиции. И по мере того как он успешно выдерживает испытание, он получает дальнейшую помощь и ему даются прозрения в истинную жизнь, пока неудовлетворительность и нереальность земного существования не выяснятся для его души вполне, а стремление к конечному освобождению не приведёт его к вратам Пути. Его вступление на Путь ставит его в положение ученика, или челы, находящегося на испытании; один из Учителей Мудрости и Сострадания принимает его под Своё покровительство как человека, выступившего с обычного пути эволюции, и помогает ему на узком и крутом пути, ведущем к освобождению. Он ожидает вступающего у самого входа на Путь, и хотя последний не знает своего Учителя, Учитель знает его, видит его усилия, направляет его шаги и приводит его к условиям, наиболее благоприятствующим его прогрессу, следя за ним с нежной заботой и мудростью, исходящей от полноты проникновения.
Дорога, на которую вступает ученик, может казаться одинокой и погружённой в темноту; ученик может воображать себя покинутым, но помощь, ускользающая от его сознания, даётся постоянно его душе.
Четыре определённых "качества", которые ученик должен с самого начала приобрести, ставятся перед ним как условия для "ученичества". На этой начальной ступени не требуется доведения их до совершенства, но ученик должен хотя отчасти овладеть ими, прежде чем он будет допущен к Посвящению. Первое из этих "качеств" - различие между реальным и нереальным, которое уже возникло в его сознании и привлекло его на Путь. Это различие становится всё яснее и определённее в его уме, и оно освобождает его постепенно от связывавших его цепей, ибо второй "качество", равнодушие к внешним вещам, появляется как естественный результат ясного представления неценности всего преходящего.
Он узнаёт, что утомление, которое отнимало у него всю прелесть жизни, происходило от постоянных разочарований, возникавших вследствие того, что он искал удовлетворения в нереальном, тогда как лишь одно реальное может дать удовлетворение души;
он познаёт, что все формы мимолётны и непрочны, что они вечно меняются под импульсами жизни и что реальна только единая Жизнь, которую мы ищем и бессознательно любим под всеми её многообразными покровами.
Эта способность различать (между реальным и нереальным) ускоряется вследствие быстро изменяющихся обстоятельств, которыми обыкновенно окружают ученика с целью запечатлеть в его сознании как можно сильнее непрочность всего внешнего. Жизнь ученика бывает по большей части наполнена бурями и ударами, чтобы качества, которые при обыкновенных условиях развиваются в длинном ряду жизней, могли расти в нём с ускоренной быстротой, достигать совершенства: в жизни ученика постоянные переходы от радости к страданию , от тишины к бурям, от покоя к напряжению; благодаря этому ученик начинает во всех переживаемых переменах различать нереальность форм и чувствовать под всеми ними одну и ту же неизменную жизнь.
Он делается равнодушным к наличности или к отсутствию вещей, которые то приходят, то уходят из его жизни, и он всё чаще и чаще устремляет свой внутренний взор на единую неизменную реальность, которая лежит в основе всего проявленного.
По мере того как он приобретает всё более глубокое проникновение и непоколебимую устойчивость, он работает и над развитием третьего "качества", которое состоит из шести душевных свойств, необходимых для допущения ученика на самый Путь.
Свойствами этими необходимо овладеть, хотя бы только до некоторой степени, иначе он не будет в состоянии пойти далее.
Во-первых, он должен приобрести власть над своими мыслями, порождениями беспокойного ума, которые столь же трудно обуздать, как стремительный ветер. Упорное ежедневное упражнение в медитации и сосредоточении должно привести мятежный ум к порядку, и перед вступлением на Путь ученик должен поработать с сосредоточенной энергией над этой задачей, иначе - значительное увеличение силы мысли , вызванное его быстрым ростом, окажется опасным и для него, и для других, если сила эта не будет вполне подчинена его воле. Безопаснее дать ребенку играть с динамитом, чем доверить творческие силы мысли эгоисту и честолюбцу.
Во-вторых, вступающий на Путь должен присоединить внешнее самообладание к внутреннему и господствовать над своей речью и над своими поступками так же строго, как и над своими мыслями. Как ум повинуется душе, так же должна низшая природа повиноваться уму. Степень полезности ученика во внешнем мире зависит от чистоты и благородства его видимой жизни в такой же степени, в какой полезность его в духовном мире зависит от постоянства и силы его мысли. При обыкновенной человеческой деятельности хорошая работа нередко портится благодаря небрежности, и ученику предлагается добиваться совершенства во всех подробностях его работы, чтобы позднее, когда он вступит на Путь, недостаток отчётливости не послужил серьёзным препятствием для его движения вперёд. Как уже сказано, на этой ступени не требуется совершенства, но мудрый ученик должен стремиться к совершенству, зная, как он далёк от идеала.
В-третьих, стремящийся к Посвящению должен вырабатывать в себе широкую терпимость, спокойное принятие каждого характера, каждой живой формы такою, какова она есть , не требуя, чтобы она соответствовала его личному вкусу. Начиная сознавать, что единая Жизнь облекается в бесчисленные формы, из которых каждая нужна на своём месте, он принимает всякое ограниченное выражение этой Жизни, не желая придавать ему иной характер; он научается уважать мудрость, которая дала начертание этому миру и которая руководит им, и с невозмутимой ясностью видит он, как различные части целого медленно и постепенно усовершенствуют свои отдельные формы.
Пьяница, проходящий азбуку страдания, вызванного деспотизмом его низшей природы, совершает на своей ступени развития такую же важную задачу, как и святой, заканчивающий свой последний урок земной школы, и требовать от них можно по справедливости только то, на что каждый из них способен. Первый находится в детском саду и обучается наглядным образом, тогда как другой заканчивает университетский курс. Оба проявляются соответственно своему возрасту и занимаемому месту, и оба нуждаются в помощи и симпатии, каждый на своей ступени. Это один из тех уроков, который в оккультизме известен как "терпимость".
В-четвёртых, должна быть развита выносливость, то терпение, которое спокойно переносит всё, не питая никакой злобы, подвигаясь без колебаний к намеченной цели. Ничто не может прийти к нему иначе, как через Закон, а он знает, что Закон - благ. Он понимает, что скалистая тропа, ведущая прямо к вершине, не может быть столь же удобна, как хорошо утоптанная круговая дорога. Он знает, что он должен уплатить в несколько коротких жизней все кармические обязательства, накопленные в прошлом, вследствие чего расплата и должна быть тяжёлой. Самая борьба, в которую он вовлечён, развивает в нём пятое свойство - веру в своего Учителя и в себя, доверие, полное ясности и силы, которое ничем не нарушимо. Он научается доверять мудрости, любви и силе своего Учителя и начинает не только верить, но и осуществлять божественное начало внутри своего сердца, подчиняя ему всю свою природу.
Последнее из требуемых свойств - равновесие вырастает до известной степени само собою, благодаря усилиям, которые ученик делал, вырабатывая предшествовавшие пять свойств. Самая решимость вступить на Путь есть признак того, что высшая природа раскрылась и что внешний мир окончательно потерял своё первенствующее значение для души. Постоянные усилия, которые требуются для одухотворённой жизни ученика , освобождают его душу от всех связей, которые могли бы ещё привязывать её к чувственному миру, ибо перенесение центра внимания с низших предметов на высшие угашает постепенно всю привлекательность их. "Они отвращаются от воздержанного обитателя тела"1 и вскоре теряют всю свою силу над ним. Таким образом, он научается оставаться среди объектов внешнего мира, не стремясь ни к чему и не отвергая ничего. Вместе с тем он научается сохранять равновесие среди душевных забот и тревог всякого рода, среди переходов от радости к печали, укрепляясь всё более в равновесии благодаря тем быстрым переходам, которыми - как уже сказано - отличается жизнь ученика, заботливо охраняемая его Учителем. Когда находящийся на послушании ученик достиг шести названных свойств, ему остаётся выработать четвёртое "качество", то глубокое стремление к освобождению, ту жажду души соединиться с Богом, в которой таится залог совершенного достижения. Это прибавляет последнюю черту его готовности для полного ученичества, ибо раз это стремление проявилось определённым образом, оно уже никогда не исчезнет, и душа, раз испытавшая эту жажду , не сможет уже никогда утолить её из земных источников; воды этих источников покажутся ей до того пресными и безвкусными, что она отвернётся от них с растущей тоской по истинной воде жизни.
На этой ступени ученик готов к Посвящению, он готов безвозвратно "войти в поток", что навсегда отрежет его от интересов земной жизни, исключая тех, которые помогают общей эволюции и входят в область его служения. Отныне его жизнь перестаёт быть отдельной жизнью; она приносится на алтарь человечества как Жертва, радостно приносимая для общего блага.
В течение тех лет, которые ученик посвящает развитию названных четырёх качеств, он неизбежно подвинется и во всех других отношениях. Он получит от своего Учителя много указаний, которые сообщаются обыкновенно во время глубокого физического сна; душа, облечённая в правильно организованное астральное тело, начинает употреблять последнее как орудие своего сознания и как средство общения с Учителем и воспринятия от Него указаний и духовного просветления. Далее ученик усвоит способность медитации, и это важное упражнение вне физического тела ускорит его развитие и сделает активными многие из его высших сил; он может достигать во время медитации высших областей бытия и знакомиться всё более с жизнью высших космических планов.
Он научится употреблять свои растущие силы на пользу человечества, и всё время, которое тело его проводит во сне, он будет усиленно работать в астральной сфере, помогая душам, только что перешедшим через врата смерти, успокаивая погибших в той или другой катастрофе, давая указания и в самых разнообразных формах помогая всем, кто нуждается в помощи; таким образом он будет содействовать благому делу Учителей и станет сотрудником в великом Братстве, как бы скромно и незначительно ни было это сотрудничество.
Для изучающих эти вопросы будет, вероятно, небезынтересно познакомиться с техническими названиями, санскритскими и палийскими, различных ступеней Пути, которые встречаются в восточных книгах.
Санскрит
(употребляемый индусами)Пали
(употребляемый буддистами)I. Viveka: различие между реальным и нереальнымI. Manodvaravajjana: раскрытие окон души - убеждение в непрочности всего земногоII. Vairagya: равнодушие к нереальному, преходящемуII. Parikamma: подготовление к деятельности; равнодушие к плодам деятельностиIII. Shatsampatti Shama: контроль над мыслями. Dama: контроль над поступками Uparati: терпимость Titiksha: терпение Shraddhs. вера Samadhana: равновесиеIII. Upacharo: внимание или способ поведения, с теми же подразделениями, что и у индусовIV. Mumuksha: желание освобождения. По достижении этого человек становится AdhikariIV. Anuloma: достижение которой следует за предыдущими тремя Человек становится Golrabhu.Иногда на Пути испытания, а иногда и позднее, ученику представляется выполнить один из актов самоотречения, которыми отличается ускоренное восхождение человека. Ему дозволяется отречься от Девакхана, т. е. отказаться от светлой жизни в небесной сфере после освобождения из физического мира, от той жизни, которую ученики этой ступени проводят в средней области Агйра в сообществе с Учителями, испытывая высшие радости чистейшей мудрости и любви. Если ученик отказывается от этого плода своей благородной и преданной жизни, в таком случае духовные силы, которые он потратил бы в Девакхане, освобождаются для служения миру, а он сам остаётся в астральной области в ожидании скорого нового воплощения на земле. В этом случае его Учитель заботится сам о его новом воплощении и направляет его в такую семью, где бы он мог родиться в условиях, благоприятных для его служения миру и для его собственного дальнейшего развития . Теперь он достиг той ступени, на которой все индивидуальные интересы подчиняются высшим интересам, а воля направляется на одно лишь служение, в какой бы форме оно ни предъявлялось ему. Поэтому он отдаётся всецело в руки Учителя, принимая охотно то место в мире, которое наиболее благоприятствует его служению и его участию в великом деле помощи человеческой эволюции. Благословенна та семья, в которой родится дитя с такой душой, оберегаемой и направляемой Учителем.
От времени до времени, хотя весьма и редко, чела может воплотиться в тело юноши, которое уже служило вместилищем для менее развитой души: когда душа появляется на Земле для очень короткой жизни, положим 15-20 лет, она покидает своё тело на заре наступающей зрелости, когда оно уже прошло через необходимую земную подготовку и является уже готовым проводником для души. Если качества такого тела очень хороши, а в это время ученик ожидает подходящего воплощения, тело это делается предметом особого наблюдения, и когда земной период обитавшей в нём души заканчивается и она покидает его, новый жилец входит в покинутый дом, и казавшееся мертвым тело - оживает. Такие случаи происходят весьма редко, но они известны оккультистам, и в оккультных книгах можно найти указания на них.
Но каково бы ни было новое воплощение челы, развитие его души продолжается до тех пор, пока не наступит период, который мы уже обозначили как "готовность к Посвящению"; через врата Посвящения он вступает как окончательно принятый чела на Путь. Этот Путь состоит из четырёх определённых ступеней, и вход на каждую из них охраняется новым Посвящением. Каждое Посвящение сопровождается расширением сознания, дающим то, что называется "ключом познания" той ступени, на которую ученик вступил; этот "ключ познания" в то же время и ключ силы, ибо поистине знание есть сила во всех областях Природы.
Когда чела вступил уже на путь, он становится "бездомным человеком", ибо он более не смотрит на землю, как на свою обитель; на земле нет для него постоянного места, все места для него одинаково желанны, если они позволяют ему служить Учителю. На этой ступени Пути три препятствия мешают движению ученика вперёд; технически эти препятствия называются "оковами", и ему необходимо отделаться от них, так как теперь, когда настала уже необходимость быстрого совершенствования, от него требуется полное освобождение от недостатков и совершенное выполнение предлагаемых ему задач. Три оковы, от которых он должен освободиться, прежде чем перейти ко второму Посвящению, обозначаются так: иллюзия личного я, сомнение и суеверие.
Личное я должно сознаваться отныне как иллюзия и, потеряв всю свою силу над душой, перестать быть для неё реальностью. Ученик должен чувствовать себя единым со всем, всё должно жить и дышать в нём так же, как он должен пребывать во всём. Сомнение должно быть уничтожено, но уничтожено знанием ; он должен признавать перевоплощение, закон кармы и существование Учителей как реальные факты; не только допускать их как логическую необходимость, но знать их как факты природы, которые он проверил сам, чтобы ни малейшего сомнения по поводу этих вопросов не могло более возникнуть в его уме. Что касается суеверия, ученик освобождается от него истинным пониманием настоящего смысла религиозных обрядов в духовной экономии природы; он научается пользоваться всеми средствами, не будучи связанным ни одним из них. Когда ученик сбросил с себя эти оковы - иногда эта задача требует нескольких жизней, иногда она исполняется в течение одной и той же жизни, - перед ним раскрывается вход во второе Посвящение с его "новым ключом" познания и с его расширенным горизонтом. Теперь перед учеником развёртываются быстро сокращающиеся промежутки земной жизни, ибо, когда он достигнет этой ступени, он должен пройти через третье и четвёртое Посвящения в настоящем воплощении или в следующем.
На этой ступени он должен привести в деятельное состояние все внутренние способности, принадлежащие его более тонким телам, ибо теперь он нуждается в них для служения в высших областях бытия. Если он развил их предварительно, эта ступень может сократиться до чрезвычайности , но он должен пройти через врата смерти ещё раз, прежде чем получить третье Посвящение, стать - по эзотерической терминологии - "Лебедем", той чудесной "Птицей Жизни", относительно которой существует столько легенд.
На этой третьей ступени Пути чела должен сбросить четвёртую и пятую оковы, связывающие силу желания и отвращения. Он должен видеть единую суть во всём, и тогда внешний покров перестаёт уже ослеплять его, будет ли этот покров прекрасен или безобразен. Он смотрит на всё одинаково; тот прекрасный цветок терпимости, который он выращивал на Пути испытания, расцветает ныне во всеобъемлющую любовь, которая заключает всё живое в свои нежные объятия. Он становится другом каждой "твари", возлюбленным всего "живого".
Как живое воплощение Божественной любви он переходит к четвёртому Посвящению, которое вводит его на последнюю ступень Пути, на которой он переходит "за пределы индивидуального". Здесь он остаётся, сколько пожелает, сбрасывая последнюю тонкую окову, которая всё же отделяет его, хотя и непрочной нитью, от полного освобождения. Он сбрасывает с себя последнее влечение к жизни в форме, а затем и всякое влечение к какой бы то ни было, даже и бесформенной жизни. Это всё же цепи, а он должен быть вполне свободен, он должен быть гражданином трёх миров, но ничто в этих мирах не должно иметь и тени власти над ним. Красота и слава мира "без форм" должны очаровывать его не более, чем конкретная красота миров, обладающих формами, а затем - самая великая из всех побед - он сбрасывает с себя последнюю окову обособленности, то, что производит иллюзию отдельного я, ибо теперь он пребывает постоянно и в бодрствующем сознании на высшем плане единства, на той духовной высоте, где Я всего сущего познаётся как единое.
Наклонность к обособлению, рождённая вместе с душой, является сутью индивидуальности, и она сохраняется до тех пор, пока всё её ценное содержание не внесётся в Монаду; следовательно, свойство это становится ненужным на пороге освобождения, когда весь драгоценный результат уже передан Монаде , понимая под результатом то чувство индивидуального тождества, настолько чистого и тонкого, что оно нисколько не затемняет сознания единства. Легко спадает тогда с ученика всё, что было ещё способно отвечать на волнующие прикосновения, и ученик стоит отныне облечённый в славу неизменного мира, нарушить который не может уже ничто.
И полное освобождение от иллюзии личного я уносит с его духовного горизонта последние облака, которые могли бы ещё затемнить его сознание, и в этом осуществлении единства "неведение", порождающее все формы обособления, спадает навсегда, и человек является совершенным и свободным .
Теперь мы подошли к окончанию Пути, который носит название "порог Нирваны". Это удивительное состояние сознания было известно ученику в моменты, когда он покидал тело на последней ступени Пути; теперь же, когда он переступил порог, нирваническое сознание становится его нормальным сознанием, ибо Нирвана и есть местопребывание освобожденного Я. Он завершил человеческое восхождение, он достиг границы человеческого. За этой границей пребывают сонмы великих Существ,. но они не принадлежат уже к человеческой породе.
Распятие во плоти миновало, час освобождения пробил, и торжествующее "Свершилось!" срывается с уст победителя. Он переступил порог, он перешёл в сияние духовного света, ещё один сын земли победил смерть.
Какие тайны хранятся за покровом того верховного Света - мы не знаем; лишь смутно чувствуем мы, что высшее Я найдено, что любящий и возлюбленный слились в одно.
Долгому исканию настал конец, жажда сердца утолилась навек, оно вступило в радость Господа своего.
Но разве Земля потеряла своего сына и человечество лишилось своего победившего брата? Нет, он сам произошёл из недр света и снова стоит на пороге Нирваны, являясь сам воплощением этого света, не передаваемого словами смертного, он - проявленный Сын Бога.
Но теперь взор его обращён к Земле, глаза его сияют божественным состраданием при виде сынов человеческих, братьев его по плоти, он не может оставить их беспомощными и рассеянными, как овец без пастыря. Облечённый в величие полного отречения, сияющий силою совершенной мудрости и "бесконечной жизни", он возвращается на Землю для благословения и руководства человечества Учителем мудрости, царственным наставником человека.
Возвращаясь таким образом на землю, Учитель посвящает себя служению на пользу мира с более могучими силами, чем те, которыми он обладал на законченном Пути. Он помогает человечеству и направляет все высшие силы, которыми владеет, к ускорению мировой эволюции. Он уплачивает всем, приближающимся к Пути, тот долг, который он принял на себя во дни своего собственного ученичества, и он помогает, направляет и поучает других, как сам был направляем и поучаем в своё время.
Таковы ступени человеческого восхождения от дикаря до совершенного человека. Вот цель, к которой медленно поднимается всё человечество и которой со временем достигнет вся человеческая раса.
ГЛАВА XII
Строение Космоса
На настоящей ступени эволюции возможно только приблизительное указание на несколько точек в обширном начертании космического плана, где наша планета играет свою маленькую роль. Под "космосом" здесь подразумевается система, которая, исходя от единого Логоса и поддерживаемая Его Жизнью, является - с нашей точки зрения - вполне законченной в себе самой. Такова наша солнечная система, в которой физическое солнце может быть рассматриваемо как низшее проявление Логоса, когда Он действует как центральная сила своего Космоса. И все остальные формы - также Его конкретные проявления, но солнце является Его жизнедающей, укрепляющей, всепроникающей, контролирующей, приводящей в порядок и уравнивающей центральной силой.
В одном оккультном комментарии говорится:
Sdria (солнце), в своём видимом отражении, представляет собою первое, или низшее, состояние седьмого, высшего, состояния мирового Присутствия, чистое первое проявленное Дыхание вечно непроявленного Sat (Бытия). Все центральные, физические, или объективные, солнца являются, по существу, низшим состоянием первого Начала мирового Дыхания.
Короче, низшим состоянием "Физического Тела" Логоса.
Все физические силы и энергии не более как превращения жизни, изливаемой солнцем, Владыкой и Жизнедателем своей системы. Поэтому во многих древних религиях солнце являлось символом Высшего Божества, символом, менее других подверженным ложным толкованиям невежественного человека.
Г-н Синнетт выражается верно, говоря:
Солнечная система является в действительности ареной Природы, заключающей в себе много такого, что в состоянии познать лишь величайшие существа, какие только способно развить наше человечество. Теоретически мы на верном пути, когда, глядя в ночные небеса, чувствуем, что вся наша солнечная система не более как капля в океане Космоса; но эта капля в свою очередь - океан, с точки зрения сознания таких, наполовину развитых, заключённых в ней существ, каковы мы, и в настоящее время мы не можем иметь иного представления, кроме смутного и туманного, о его происхождении и составе. Но как бы это представление ни было туманно, оно всё же помогает нам определить истинное место подчинённой планетной цепи, в которой протекает наша собственная эволюция, в той общей системе, часть которой она составляет, или, во всяком случае, получить общую идею об относительной величине всей системы, о размере нашей планетной цепи и о тех периодах эволюции, в которых мы как человеческие существа заинтересованы.
Ибо, в самом деле, мы не можем представить наше собственное место во вселенной без представления, как бы смутно последнее ни было, о нашем отношении к целому. Тогда как некоторые люди способны действовать в пределах своей собственной сферы, не тревожась более широкими сферами вселенной, другие люди чувствуют глубокую потребность познать всеобъемлющий мировой план, в котором они занимают своё место, и испытывают духовное наслаждение, поднимаясь на высоту, с которой возможно окинуть всё необъятное поле эволюции. Эта потребность была признана и принята в соображение духовными Охранителями человечества и вызвала то величественное очертание Космоса, с точки зрения оккультизма, которое набросала Е. П. Блаватская (Их ученица и посланница) в Тайной Доктрине. Произведение это будет давать всё более и более света по мере того как изучающие Древнюю Мудрость начнут овладевать низшими ступенями нашего развивающегося мира.
Проявление Логоса, говорят нам, есть провозвестник рождения нашего Космоса.
Когда он проявился, проявилось всё остальное: после Него, благодаря Его проявлению, становится проявленным всё {Mundakopanishad, II, II, 10).
Он приносит с Собой плоды прежнего Космоса, тех могучих разумных Духов, которые становятся его сотрудниками и действующими силами в создаваемой Им вселенной. Наивысшие из них - те "Семь", которых часто называют Логосами, так как каждый из них, на своём месте, является центром определённого космического отдела так же, как Логос есть центр всего.
Комментарий, который мы только что приводили, говорит:
Семеро в Солнце суть Семь Священных Сущностей, саморождённых от присущей силы в лоне Матери-Субстанции... Энергия, из которой происходит их сознательное существование в каждом солнце, есть то, что называют Вишну, что есть Дыхание Абсолютности. Мы называем это единой проявленной Жизнью, которая сама есть отражение Абсолютного.
Эта единая "проявленная Жизнь" и есть Логос, проявленный Бог.
От этого первичного разделения наш Космос получает свой семеричный характер, и все последующие деле-. ния в своём нисходящем порядке воспроизводят тот же семеричный порядок. Каждый из второстепенных семи Логосов предводительствует целой нисходящей иерархией Духов, управляющих Его царством. Среди них находятся и "Владыки Кармы" (Lipika) этого царства и всех заключённых в нём существ, и Девараджи (Devarajas), которые наблюдают за выполнением кармического закона ; и обширные сонмы Строителей, которые строят все формы по идеям, пребывающим в сокровищнице Логоса, Мировом Разуме. Эти идеи переходят от Него к "Семи", из которых каждый проектирует свою собственную область под Его высшим руководительством, придавая в то же время этой области свою собственную индивидуальную окраску. Е. П. Блаватская называет эти семь Царств, составляющих нашу солнечную систему, "семь центров Laya". Она говорит:
Семь центров Laya суть семь нулевых точек, употребляя выражение Нуль в том же смысле, в каком его употребляют химики. Он означает точку, с которой в эзотеризме начинается скала исчисления дифференциации. Исходя из этих центров, за пределами которых эзотерическая философия даёт нам усмотреть смутные метафизические очертания "Семи Сынов" Жизни и Света, семи Логосов герметической и всех других философий, - начинается дифференциация элементов, которые входят в построение нашей солнечной системы.
Скачать книгу [0.20 МБ]
Пирамида