– меры грешников;
– меры средних;
– меры праведников.
И называются мерами, поскольку следуют из мер их постижения Его управления. Так, как сказали мудрецы: «Той мерой, которой меряет человек, – отмеряют ему» (трактат «Сота», 8). Ибо постигающие меру Его управления из стадии сокрытия лика рассматриваются в мере грешников: или незаконченных грешников, исходя из одинарного сокрытия, или законченных грешников, исходя из двойного сокрытия.
И согласно их разуму и ощущению ведется мир недобрым управлением, т.е. «грешат» они на себя, что получают от Его управления страдания и мучения и ощущают лишь зло весь день – и еще больше «грешат», думая, что все обитатели мира управляются, как они, недобрым управлением.
И посему, постигающие управление со стороны сокрытия лика называются именем «грешники». Ибо из глубин ощущения их раскрывается в них это имя и от понимания сердца зависит. И не важны совсем слова или мысль, оправдывающая Его управление, в час, когда она противоречит ощущению всех членов и органов чувств, которые не умеют сами лгать по принуждению, как она.
И посему находящиеся в этой мере постижения управления рассматриваются как склонившие себя и весь мир к обвинению, как сказано выше в словах рабби Элазара, сына раби Шимона, поскольку представляют себе, что все обитатели мира управляются, как они, не [таким] хорошим управлением, как подобает имени Его – Добрый и Приносящий добро плохим и хорошим.
130. А удостаивающиеся постичь и ощутить Его управление в виде раскрытия лика на его первой ступени, называемой «возвращение из трепета», рассматриваются в мере средних. Поскольку чувства их делятся на две части, называемые «две чаши весов»: ибо теперь, когда удостаивается «раскрытия лика» в стадии: «Мир свой увидишь ты при жизни своей», – ведь уже постигли по меньшей мере отсюда и далее Его доброе управление, как подобает Его, да будет благословен Он, доброму имени. И потому есть у них «чаша оправдания».
Однако все беды и горькие страдания, которые хорошо отпечатались в их чувствах, из всех тех дней и лет, когда получали управление сокрытием лика, т.е. из прошлого, прежде чем удостоились упомянутого возвращения, – все они остаются в силе и называются «чаша вины». И поскольку у них есть две эти чаши, поставленные одна против другой так, что с момента их возвращения и впереди них расположена и остаётся в силе чаша вины, а с момента их возвращения и позади них расположена и обещана им чаша оправдания; таким образом, время возвращения находится у них «между» виной и оправданием. И потому называются «средними».
131. А заслужившие стадию раскрытия лика второй ступени, называющуюся «возвращением из любви», когда злоумышления становятся для них как заслуги, – рассматриваются как склонившие вышеупомянутое «обвинение» к «оправданию». То есть все страдания и мучения, высеченные на костях их в то время, когда стояли под управлением сокрытия лика, были склонены теперь и обратились в «оправдание», ибо всякое страдание и горе превращается в чудесное нескончаемое наслаждение. И называются теперь «праведниками», так как оправдывают Его управление.
132. И нужно знать, что упомянутая мера средних имеет место также и в то время, когда человек пребывает даже под управлением сокрытия лика. Так как посредством приложения дополнительных усилий в вере в вознаграждение и наказание раскрывается им свет великой уверенности в Творце. И удостаиваются в свой срок ступени раскрытия Его лика в мере средних. Но недостаток в том, что не могут они выстоять в своих качествах, чтобы оставаться такими постоянно. Ибо остаться постоянно возможно лишь посредством возвращения из трепета.
133. Также следует знать, что сказанное нами о том, что свобода выбора бывает лишь во время сокрытия лика, не подразумевает, что после того как удостоился управления раскрытия лика, нет у него больше никакой заботы и усилий в занятии Торой и Заповедями; но более того, основная работа в Торе и Заповедях, как полагается, начинается после того, как удостоился человек возвращения из любви. Ибо лишь тогда можно ему заниматься Торой и Заповедями в любви и трепете, как заповедано нам. А «мир создан лишь для законченных праведников» (трактат «Брахот», 61).
Но похоже это на царя, пожелавшего избрать для себя всех самых верных, любящих его людей в стране и ввести их в его работу внутри дворца его. Что сделал: отдал открытый приказ по стране, чтобы каждый желающий, великий или малый, пришел к нему заниматься внутренними работами в его дворце. Но поставил из рабов своих многочисленных стражников на входе во дворец и на всех путях, ведущих во дворец его, и приказал им хитростью вводить в заблуждение всех приближающихся к его дворцу и сбивать их с пути, ведущего к дворцу.
И, разумеется, все обитатели страны побежали к дворцу царя, однако были сбиты хитростью усердных стражников. И многие из них превозмогли тех [стражников] вплоть до того, что смогли приблизиться ко входу во дворец. Однако стражники у входа были самыми усердными. И любого, кто приближался ко входу, отвлекали и сбивали с большим рвением, пока не возвращался так же, как пришел. И снова пришли и воротились, и опять укрепились, и снова пришли и воротились, и так повторяли заново несколько дней и лет, пока не утомились пытаться. И лишь герои среди них, обладавшие [необходимой] мерой терпения, победили тех стражников, и, растворив вход, удостоились тотчас узреть лик царя, который назначил каждого на подходящую ему должность. И, разумеется, с тех пор и далее не было у них более дел с этими стражниками, которые отвлекали и сбивали их и делали горькой жизнь их несколько дней и лет снова и снова на входе. Потому что удостоились работать и служить пред великолепием света лика царя внутри дворца его.
Так же и в работе законченных праведников: выбор, ведущийся в период сокрытия лика, конечно же, не ведется более с того времени, как растворили вход в постижение явного управления. Однако же начинают основную работу Его на стадии раскрытия лика и тогда начинают шагать по многочисленным ступеням лестницы, установленной на земле, вершина которой достигает небес, как сказано: «А праведники будут идти от успеха к успеху»; и, как истолковали мудрецы, каждый праведник завидует славе товарища своего. И работы эти подготавливают их к воле Творца, чтобы осуществился в них Его замысел творения: «насладить Его творения» по Его доброте и щедрости.
134. И желательно знать этот высший закон: нет для тебя никакого раскрытия, кроме как там, где было сокрытие. Как и в делах этого мира, где отсутствие предшествует возникновению; и прорaстание пшеницы раскрывается лишь там, где была она посеяна и сгнила. Так же и в высших вещах: сокрытие и раскрытие соотносятся как фитиль и свет, льнущий к нему. Ибо по причине всякого сокрытия, приходящего к исправлению, раскрывается свет, относящийся к роду этого сокрытия. И раскрывшийся свет льнет к нему, как свет к фитилю. И помни это на всех своих путях.
135. И вместе с этим пойми сказанное мудрецами, что вся Тора – это имена Творца. И, на первый взгляд, слова эти непонятны, поскольку мы нашли множество грубых слов, как, например, имена грешников: Фараон, Бильам и им подобные, – и «запрет», и «скверна», и жестокие проклятия в двух увещеваниях, и тому подобное. И как можно взять в толк, чтобы все они были именами Творца?
136. И чтобы понять это, нужно знать, что наши пути – не Его пути. Так как наши пути – прийти от несовершенного к совершенству, а Его путём приходят к нам все раскрытия из совершенства к несовершенному. Ибо вначале создаётся и выходит пред Ним законченное совершенство, и это совершенство нисходит от Его лика и распространяется, сокращение за сокращением, через несколько ступеней – покуда не приходит к последнему, наиболее сокращенному этапу, соответствующему нашему материальному миру. И тогда раскрывается оно нам здесь, в этом мире.
137. И из сказанного уразумей, что святая Тора, высоте достоинства которой нет предела, не создалась и не вышла пред Ним сразу такой, какой предстает нам здесь, в этом мире; ведь известно, что «Тора и Творец едины». А в Торе этого мира незаметно это вовсе. И мало того, для занимающегося ею ло-лишма становится Тора его смертельным ядом.
Но, как сказано выше, вначале, когда создалась пред Ним, то создалась и вышла в абсолютном совершенстве, т.е. действительно в стадии «Тора и Творец едины». И это то, что называется Торой мира Ацилут в предисловии к «Тикуней Зоар» (стр. 3): «Он, Оживляемое, Принадлежащее – все едино [в Нем]». А затем спустилась от лика Его и поступенчато сократилась многими сокращениями, пока не была дана на Синае, когда была написана такой, какой предстает нам здесь в этом мире, в своем облачении в грубые одеяния материального мира.
138. Однако знай, что хотя расстояние от одеяний Торы в этом мире до одеяний, что в мире Ацилут, неизмеримо, вместе с тем сама Тора, т.е. тот свет, что внутри одеяний, – нет в нём никакого изменения от Торы мира Ацилут до Торы этого мира, как сказано: «Я, Г-сподь, не изменился» (Малахи, 3:6).
И более того, эти грубые одеяния, что в нашей Торе мира Асия [ивр. «действия»], ничуть не менее ценны по сравнению со светом, облачающимся в них. Но напротив, их важность неизмеримо превышает, с точки зрения их конечного исправления, все чистые её одеяния, что в высших мирах.
И это потому, что сокрытие есть причина раскрытия. Сокрытие, после своего исправления во время раскрытия, становится раскрытием, как фитиль – светом, льнущим к нему. И чем больше сокрытие, тем, во время его исправления, раскроется и будет льнуть к нему больший свет. Таким образом, все эти грубые одеяния, в которые облачилась Тора в нашем мире, нисколько не менее ценны, чем свет, облачающийся в них, а даже наоборот.
139. И так победил Моше ангелов своим утверждением: «Разве есть среди вас зависть? Есть среди вас злое начало?» («Шаббат», 89). То есть, как разъясняется, большее сокрытие раскрывает больший свет. И показал им, что посредством чистых одеяний, в которые облачается Тора в мире ангелов, не могут раскрыться большие света, как это возможно в одеяниях этого мира.
140. Итак, прояснилось, что нет никакого изменения в чем-либо от Торы мира Ацилут, где «Тора и Творец – едины», и до Торы, что в этом мире. А всё различие лишь в одеяниях. Поскольку одеяния в этом мире покрывают Творца и скрывают Его.
И знай, что по имени Его облачения в Тору называется Он именем «Учитель», дабы сообщить тебе, что даже во время сокрытия лика и даже в стадии двойного сокрытия Творец пребывает в Торе и облачен в нее. Ибо Он – «Учитель», а она – «Учение» [ивр. «Тора»]. Но грубые одеяния Торы пред нашими глазами – как крылья, покрывающие и скрывающие Учителя, облачённого и скрывающегося в них.
Однако когда удостаивается человек раскрытия лика возвращением из любви в четвёртой стадии, говорится о нем (Йешаяу 30, 20): «И не будет более скрываться Учитель твой, и глаза твои будут видеть Учителя твоего», – ибо с того момента и далее одеяния «Учения» не покрывают и не скрывают более «Учителя». И раскрылось ему [человеку] навеки, что «Тора и Творец – едины».
141. И из этого пойми сказанное: «Меня оставили, а Тору Мою сохранили». Что означает: «Хорошо, если бы Меня оставили, а Тору Мою сохранили – свет, что в ней, возвращает их к Источнику» (Иерусалимский Талмуд, трактат «Хагига», ч.1, закон 7). Что на первый взгляд странно. Но имеется в виду, что они постились и мучались, чтобы найти раскрытие Его лика, как сказано: «Близости Б-жьей желают» (Йешаяу, 58:2).
И говорит им написанное от имени Творца: «Хорошо, если бы вы оставили Меня, потому что все ваши усилия напрасны и бесполезны, ибо не нахожусь Я нигде, кроме как в Торе. Поэтому храните Тору. И там ищите Меня. И свет, что в ней, вернет вас к Источнику, и найдете Меня», как разъясняется сказанным: «И ищущие Меня найдут Меня».
142. А теперь можно прояснить суть науки Каббала в ничтожной мере – так, чтобы хватило для верного представления о природе этой мудрости, дабы не вводить себя в заблуждение ложными представлениями, которые массы большей частью воображают себе.
И нужно, чтобы ты знал, что святая Тора делится на четыре стадии, охватывающие всю действительность. Так как три стадии различаются во всей действительности этого мира и называются: мир, год, душа; а четвёртая стадия – это пути существования тех трех частей действительности. То есть их питание и управление, и все их случаи.
143. Ибо внешняя сторона реальности, например небеса, небосвод, земля, моря и т.п., упоминаемые в Торе, – всё это именуется «мир».
А внутренняя сторона реальности, т.е. человек, животное, зверь, птица, по видам их и т.п., приводимые в Торе, которые есть в вышеупомянутых местах, называемых «внешней стороной», – они именуются «душа».
А развитие реальности по поколениям их [именуется] причиной и следствием; например развитие глав поколений от Первого человека до пришедших в землю Йеошуа и Калева, приводимое в Торе; причем отец рассматривается как «причина» сыну своему, «причиненному» им; и стадия этого упомянутого развития деталей реальности путем причины и следствия именуется «год».
А все пути существования всей реальности, как с внешней стороны, так и с внутренней, упомянутых выше, по всем способам их ведения и случаям их, приводимым в Торе, именуются «существованием реальности».
144. И знай, что четыре мира, называемые в науке Каббала: Ацилут, Брия, Ецира, Асия, в то время когда распространились и вышли, – вышли один из другого, как печать и отпечаток. То есть так же, как всё, что записано на печати, непременно раскрывается и выходит в её отпечатке – не меньше и не больше, – так было и в распространении миров. Так что все четыре стадии: мир, год, душа и их [виды] существования, как сказано выше, находившиеся в мире Ацилут, – все они вышли и отпечатались, и раскрылись по их примеру [стадии] так же и в мире Брия. И так же из мира Брия в мир Ецира – до мира Асия.
Таким образом, все три стадии в реальности, [находящейся] перед нами, называемые мир, год, душа, со всеми путями их существования, расположенные пред нашими глазами здесь, в этом мире, произошли и раскрылись здесь из мира Ецира. А мир Ецира – из того, что выше него.
Так что источник всех тех многочисленных деталей, что перед нашими глазами, – в мире Ацилут. И мало того, даже то новое, что обновляется и возникает сегодня в этом мире, – обязано каждое обновление раскрыться прежде свыше, в мире Ацилут. А оттуда приходит, и распространяется, и раскрывается нам в этом мире.
И об этом сказали наши мудрецы: «Нет у тебя никакой травинки внизу, чтобы не было у нее участи и надсмотрщика свыше, который ударяет по ней и говорит ей: “Расти!”» («Берешит-Раба», ч.10). И об этом написано: «Не пошевелит человек пальцем внизу, покуда не провозгласят о нём свыше» («Хулин», стр.7).
145. И знай про облачение Торы в три категории реальности: мир, год, душа, и виды их существования в этом мире, материальные, как сказано выше, – отсюда имеются у нас запрет, скверна и изъян, приходящие в открытой Торе; причем разъяснилось выше, что Творец облачен в нее, как сказано: «Тора и Творец едины», но в большом сокрытии, поскольку эти материальные одеяния суть крылья, покрывающие и скрывающие Его.
Однако облачение Торы в виде тонких мира-года-души и виды их существования в трех высших мирах, называемых Ацилут, Бриа, Ецира, – именуются в совокупности своей «наукой Каббала».
146. Таким образом, наука Каббала и открытая Тора суть одно и то же. Но пока человек получает в стадии сокрытия лика и Творец скрывается в Торе, – определяется, что он занимается открытой Торой. То есть не подготовлен к тому, чтобы получить какую бы то ни было подсветку от Торы мира Ецира, не говоря уже о том, что выше мира Ецира.
А когда человек удостаивается раскрытия лика, тогда начинает заниматься наукой Каббала. Поскольку сами одеяния открытой Торы утончились для него, и Тора его стала Торой мира Ецира, называемой «наука Каббала». И даже [когда] удостаивается Торы мира Ацилут, это не значит, что поменялись для него буквы Торы, а лишь те же самые одеяния открытой Торы утончились для него и стали очень тонкими, сделавшись согласно сказанному: «И не будет более скрываться Учитель твой, и глаза твои будут видеть Учителя твоего». И стали они тогда на стадию: «Он, Оживляемое, Принадлежащее – все едино в Нём».
147. И для того чтобы немного приблизить это к разуму, я приведу тебе пример. К примеру, пока находился человек в периоде сокрытия лика, буквы и одеяния Торы обязательно скрывали Творца, ввиду того что терпел неудачи из-за злоумышлений и оплошностей, которые совершал. И тогда пребывал под угрозой наказания, грубых одеяний, что в Торе, являющихся скверной, запретом, изъяном и т.п.
Однако в то время как удостаивается открытого управления и стадии возвращения из любви, когда злоумышления стали ему как заслуги, то все злоумышления и оплошности, в которых терпел неудачу со времени своего пребывания под сокрытием лика, сняли теперь грубые и очень горькие одеяния и облачились в одеяния света, Заповеди и заслуг. Ибо те грубые одеяния сами обратились в заслуги, и теперь они – одеяния, исходящие из мира Ацилут или Бриа, и не укрывают и не покрывают «Учителя». И более того: «И глаза твои будут видеть Учителя твоего» (Йешаяху, 30:20).
Ведь нет никакого различия в чем бы то ни было между Торой мира Ацилут и Торой, которая в этом мире, т.е. между наукой Каббала и открытой Торой; а все различие лишь в стадии человека, занимающегося Торой. И годами занимаются Торой, воистину одним законом и одним и тем же языком, но вместе с тем у одного будет та Тора в стадии науки Каббала и Торы мира Ацилут, а у другого будет открытой Торой мира Асия.
148. И тем самым пойми справедливость слов Виленского Гаона в молитвеннике, в благословении Торы, написавшего, что начинают Тору с тайны, т.е. с открытой Торы мира Асия, являющейся скрытой, где Творец скрывается совершенно. А затем [занимаются] намеком, т.е. тем, что наиболее раскрывается в Торе мира Ецира. Пока не удостоится простого смысла, а это – тайна Торы мира Ацилут, называемой «простой смысл», ибо сняла с себя все одеяния, скрывающие Творца.
149. И после того как мы дошли досюда, можно дать некоторое понятие и определение о четырех мирах, известных в науке Каббала под именами Ацилут, Бриа, Ецира и Асия святости; и о четырех мирах АБЕА нечистоты – расположенных один напротив другого против мирoв АБЕА святости. И пойми это на четырех стадиях постижения Его управления и из четырех ступеней любви. И разъясним сначала четыре мира АБЕА святости. И начнем снизу, с мира Асия.
150. Ибо разъяснились выше две первые стадии управления в стадии сокрытия. И знай, что обе они – стадия мира Асия. И потому написано в книге «Древо жизни», что большая часть мира Асия – зло, да и та малость добра, которая есть в нём, также смешана со злом до неузнаваемости. Ведь исходя из одинарного сокрытия следует, что большая его часть – зло, т.е. страдания и боль, которые ощущают получающие это управление. А исходя из двойного сокрытия получается, что и добро смешивается со злом, и добро совершенно неразличимо.
А первая стадия раскрытия лика – это стадия «мир Ецира», и потому написано в книге «Древо жизни» (Врата 58, ч.3), что половина мира Ецира – добро, а половина – зло. То есть что постигающий первую стадию раскрытия лика, являющуюся первой стадией зависимой любви, называемой лишь «возвращением из трепета», – называется «средним»; и он наполовину виновен, наполовину оправдан.
А вторая ступень любви так же зависима, но только нет меж ними [человеком и Творцом] никакой памяти об ущербе и каком бы то ни было зле; и так же – третья стадия любви, являющаяся первой стадией независимой любви: обе они – стадия «мир Бриа». И потому написано в книге «Древо жизни», там же, что большая часть мира мир Бриа – добро, а меньшая – зло, и эта малость зла неразличима. То есть, как сказано выше, удостаиваясь одной Заповеди, средний склоняет себя к чаше оправдания и потому называется «большей частью добрым». То есть это – вторая стадия любви. А та неразличимая малость зла, которая есть в мире Бриа, следует из третьей стадии любви, являющейся независимой. И хотя он уже склонил себя к чаше оправдания, однако всё еще не склонил весь мир, и потому получается, что малая его часть – зло. Ибо эта любовь еще не в стадии вечности. Однако эта малость незаметна, поскольку он еще не ощутил никакого зла и ущерба даже по отношению к другим.
А четвёртая стадия любви, т.е. независимая и вечная любовь, – это стадия мира Ацилут. И об этом написано в книге «Древо жизни», что в мире Ацилут нет совершенно никакого зла. И там «не водворится у Тебя зло». Ибо после того как склонил также и весь мир к чаше оправдания, любовь – вечна и абсолютна, и не представится более никогда никакого покрытия и сокрытия. Ведь там – место окончательного раскрытия, как сказано: «И не будет более скрываться Учитель твой, и очи твои будут видеть Учителя твоего». Ибо знает он уже все дела Творца со всеми творениями на стадии истинного управления, раскрывающегося из Его имени: Добрый и Приносящий добро плохим и хорошим.
151. И отсюда пойми также стадию четырех миров АБЕА нечистоты, расположенных напротив миров АБЕА святости, тайной «одно напротив другого сделал Творец». Ибо система нечистых сил мира Асия находится в стадии сокрытия лика на двух ее уровнях, и система эта властвует с тем, чтобы заставить человека склонить всё к виновности.
А нечистый мир Ецира держит в своих руках чашу виновности, не исправленную в святом мире Ецира. И тем самым властвует над средними, получающими от мира Ецира, тайной «одно напротив другого сделал Творец».
Нечистый же мир Брия – есть в его руках та же сила, чтобы отменить зависимую любовь, т.е. отменить лишь то, от чего она зависит. И это – несовершенство в любви второй стадии.
А нечистый мир Ацилут – именно он держит в своих руках ту малость зла, присутствие которого незаметно в мире Брия в силу третьей стадии любви. И хотя это истинная любовь в силу Доброго и Приносящего добро плохим и хорошим, являющаяся стадией святого мира Ацилут, – причина в том, что не удостоился склонить таким же образом и весь мир к оправданию, и есть сила в руках нечистоты низложить любовь в силу управления над другими.
152. И об этом написано в «Древе жизни», что мир Ацилут нечистоты стоит напротив мира Брия, а не напротив мира Ацилут, поскольку в мире Ацилут святости, откуда происходит лишь четвёртая стадия любви, вовсе нет власти нечистоты, ибо [человек] уже склонил весь мир к оправданию и знает все дела Творца также и в [том, что касается] управления всеми творениями, из постижения имени Его: Добрый и Приносящий добро плохим и хорошим.
Но в мире Бриа, откуда происходит третья стадия любви, которая еще не склонила весь мир, есть потому еще зацепка для нечистоты; однако эта нечистота определяется как Ацилут нечистоты, будучи расположенной напротив третьей стадии, которая представляет собой независимую любовь. А эта любовь – стадия мира Ацилут.
153. И хорошо разъяснились четыре мира АБЕА святости и нечистоты, являющиеся категорией «противостояния» каждого мира и категорией недостатка, который есть в мире, противопоставленном ему в святости; и они называются четырьмя мирами АБЕА нечистоты.
154. Итак, эти слова достаточны любому изучающему, дабы почувствовал в своём сознании суть науки Каббала в ничтожной мере. И заслуживает того, чтобы ты знал, что большинство авторов книг по Каббале адресовали свои книги лишь тем изучающим, которые уже удостоились раскрытия лика и всех высших постижений. И не следует спрашивать: если они уже удостоились постижений, то ведь знают всё из собственного постижения – так зачем же им еще изучать каббалистические книги других?
Но не от мудрости этот вопрос, ибо это подобно занимающемуся открытой Торой и не имеющему никакого познания в делах этого мира в категории мир–год–душа, что в этом мире, и не знающему ситуаций с людьми и их поведения по отношению к себе, и их поведения с другими; и не знающему животных, зверей и птиц, что в этом мире. И разве можешь ты помыслить о том, что такой человек будет способен понять какой-либо вопрос в Торе как полагается? Ведь он бы переворачивал вопросы в Торе от зла к добру, а от добра ко злу и не разбирался бы ни в чем.
Так же и в том вопросе, который перед нами: хотя человек и удостаивается постижения, и даже постижения из Торы мира Ацилут, – в любом случае он знает оттуда лишь то, что касается его собственной души. Однако всё еще должен познать все три категории: мир, год, душа – во всех их случаях и поведении совершенным познанием, чтобы смог понять вопросы Торы, относящиеся к тому миру. А эти вопросы во всех их деталях и подробностях разъясняются в книгах Зоара и в истинных книгах по Каббале, которые каждый мудрец и понимающий [человек] обязан изучать днём и ночью.
155. И посему следует спросить: если так, то почему же обязали каббалисты каждого изучать науку Каббала? Однако есть в этом великая и достойная оглашения вещь: ибо есть неоценимо чудесное свойство для занимающихся наукой Каббала; и хотя не понимают того, что учат, – пробуждают на себя света, окружающие их души.
То есть каждому человеку из Исраэля обеспечено в конце обрести все чудесные постижения, которыми задумал Творец в замысле творения насладить каждое создание. А тот, кто не удостоился в этом обороте, удостоится во втором и т.д., пока не удостоится завершить замысел Его, который задумал. И всё время, пока не удостоился человек своего совершенства, определяются для него те света, которым предстоит прийти к нему, как окружающие света. И значение их в том, что стоят наготове для него, однако они ждут от человека, чтобы очистил свой сосуд получения, и тогда облачатся света эти в подготовленные сосуды.
И посему также и в тот час, когда недоставало ему сосудов, в час, когда человек занимается этой наукой и упоминает имена светов и сосудов, у которых есть с точки зрения его души принадлежность к нему, – они тотчас светят ему в определенной мере. Однако они светят ему без облачения во внутреннюю часть души его, так как недостает сосудов, подготовленных для их получения. И все же свечение, которое получает раз за разом во время занятия, притягивают на него очарование с небес и преисполняют его изобилием святости и чистоты, которые намного приближают человека к тому, чтобы достиг своего совершенства.
156. Но есть строгое условие во время занятия этой мудростью: не материализовывать понятия мнимыми и материальными вещами, ибо преступают тем самым [сказанное]: «Не делай себе изваяния и никакого изображения». Ведь тогда, наоборот, получают ущерб вместо пользы. И потому предостерегли мудрецы: изучать эту мудрость только по истечении сорока лет или из уст рава и т.п. – из осторожности. И всё это – по вышеописанной причине.
И потому, дабы спасти изучающих от любой материализации, составляю я книгу «Талмуд десяти сфирот по Ари», в которой собираю из книг Ари все основные статьи, касающиеся разъяснения десяти сфирот, – просто и лёгким языком, насколько я смог. И на них я составил таблицу вопросов и таблицу ответов – на все слова и на все вопросы. «И желание Творца в руке Его свершится».
"Внутреннее созерцание"
ВСТУПЛЕНИЕМ
Прежде всего необходимо знать, что когда идет речь о понятиях духовных,-не зависимых от времени, места и движения, нет в нашем лексиконе слов, чтобы выразить эти понятия. Потому что все, что мы воспринимаем, происходит во времени, в определенном месте, в движении. Если остановить движение прекратится наша жизнь. Мы не можем представить себе нечто абсолютно неподвижное, остановленное во времени, не имеющее объема.
Например, наша вселенная существует в каком-то объеме, а если ее из этого объема убрать - как можно представить себе появившуюся пустоту, когда нет в ней ничего, что бы дало основу для ее измерения, описания. Так вот, в духовном нет ни тел, ни времени, ни пространства. Значит, духовное - не имеет никакой связи с нашими представлениями, нашим строением, нашей природой, нашими ощущениями.
Что же тогда изучает Каббала и зачем? Как же мы тогда вообще можем говорить об "этом" - о том, чего не можем себе представить? Если мы совершенно не представляем себе духовное и, несмотря на всю фантазию, не можем его вообразить, то как мы можем понять то, что написано в каббалистических книгах?
Каббалистами называются некоторые отдельные личности, которые получили нечто, что позволяет им ощущать потусторонний мир. Лишь те, кто "тот" мир видит, чувствует, понимает, называются каббалистами, т.к. получают (каббала-от слова получать) эту информацию и эти ощущения.
Но мы, поскольку не способны ощутить что-либо вне рамок времени, места и движения, мы - абсолютно слепы, не ощущая существующий тут же духовный мир. Просто духовный мир как бы проходит, не затрагивая наши ощущения, не осязаем нами. Но вот он здесь! И хотя мы не можем вообразить себе мир, не имеющий пространства, времени, движения, тем не менее мы должны принять, что ничего этого в духовном мире нет.
Но какими же словами возможно выразить что-либо о духовном мире? Как каббалист может рассказать нам что-то о нем, если в нем нет ничего такого, что есть в нашем мире, потому что наш мир воспринимается нами только во времени, пространстве, движении? Ведь все наши слова взяты нами из ощущений наших органов чувств. Таким образом создан и существует наш лексикон. Наши чувства -это нечто абсолютно субъективное. Свои ощущения мы не можем ни с чем сравнить, не можем знать, хорошо это или плохо, много или мало - все это мы измеряем относительно себя, относительно наших субъективных желаний в момент измерения.
Нет какого-то абсолютного эталона. И мы знаем по нашему опыту, как все наши чувства могут меняться! Каждый живой организм воспринимает свой мир по-своему. Я нарочно сказал "свой мир", потому что у каждого он свой, и мы не можем сравнить, насколько идентичны наши восприятия. Каждое творение - неживое, растительное или животное - воспринимает мир по-своему. Каждый вид животных, утверждают ученые, видит своим зрением совершенно иную картину окружающего. У каждого по-разному устроены органы ощущений.
А если бы объявились инопланетяне и рассказали бы нам, как они ощущают свой мир своими органами ощущений? Как бы мы могли сопоставить наши ощущения? Весь наш язык общения построен на основе ощущаемого нами, непроизвольно включаемого в свои понятия и характеристику "хорошо-плохо" любого объекта. Как мы себя чувствуем - так мы это и выражаем: "хорошо" или "плохо". В рамках нашего общения на земле - этого достаточно, мы понимаем друг друга.
Мы можем общаться, ощущая, что проблемы различия ментальности, культуры, уклада не выходят за пределы общих представлений. Но кроме ограничения наших понятий рамками субъективных восприятий, даже ощущаемое нами - это воображаемые нами ощущения. Мы не знаем, насколько они абсолютны.
К примеру, зрение фотографирует какое-то воздействие на наш орган зрения, а затем это ограниченное субъективное впечатление переворачивается в голове, и мы ощущаем отраженное на задней стенке мозга как то, что нам кажется существующим вне нас. Таким образом мы воспринимаем увиденное.
Все остальные наши ощущения окружающего мы также воспринимаем относительно наших органов чувств, в их границах. Окружающего нас мы не знаем, мы можем только внутри себя ощутить некоторое его воздействие на наши органы чувств, в диапазоне своего восприятия.
Мы ощущаем не воздействия чего-то внешнего извне на наши органы чувств, а только реакцию наших сенсоров на ту часть, фрагмент, диапазон, внешних воздействий, которые они ощущают.
И после всего этого, когда нам стало ясно, что мы являемся "закрытым ящиком", который ощущает некоторые реакции от воздействия части внешних факторов на него, мы должны еще осознать, что весь наш "богатый язык общения и исследования" отражает только ту ничтожную часть существующего вокруг нас, которую мы каким-то косвенным образом ощущаем.
Но если так, то как же мы можем выражать нашим языком, созданным на основе субъективных ощущений "нашего мира", объективные ощущения духовного? Ведь даже если мы возьмем самое тонкое слово нашего мира - "свет", казалось бы самое близкое, потому что самое высшее в нашем мире к духовному, то и это понятие осознается нами как свет солнца или свет разума, что никак не подобно духовному, божественному. Кстати, и в нашем мире свет - самое непонятное явление, несмотря на все корпускулярно-волновые и пр. теории.
Еще Рамбам писал, что наша вселенная создана на уровне ниже скорости света. Выше скорости света - это уже не наш мир. Есть и иное представление о свете в нашем мире. К примеру, мы говорим: светло на душе, это - как луч света, здесь речь идет о каком-то наслаждении или о свете мысли, разума.
Но если я выбираю слова соответственно своим ощущениям, передаю их тебе, а ты, соответственно, представляешь себе свои ощущения, соответствующие в твоем представлении моим словам, то где тот единый эталон, с помощью которого мы можем измерить подобие наших ощущений от одного и того же понятия-слова?
Но поскольку мы не имеем дело с точным сравнением ощущений, а психология и психиатрия еще до этого неизвестно дойдут ли, то нам не остается ничего, как только пользоваться понятиями, не контролируя идентичность наших ощущений.
Пирамида