72. Вторая – это «любовь, не зависящая ни от чего». Означающая, что узнал ступень своего товарища – что она великолепна, и намного превышает всё мыслимое и воображаемое; и поэтому сливается его душа с ним в бесконечно большой любви. Но и здесь есть две меры. Первая мера: до того как узнаёт все обыкновения и дела своего товарища с другими; и тогда эта любовь определяется как «неабсолютная любовь».
Поскольку есть у его товарища некие дела с другими, в которых тот, на первый взгляд, выглядит причиняющим им беды и ущерб по небрежности. Так, что если бы любящий [его] увидел их, то пострадало бы всё достоинство его товарища и испортилась бы любовь между ними. Однако он пока еще не видел эти его дела. И потому пока еще их любовь совершенна и удивительно велика.
73. Вторая мера не зависящей ни от чего любви – это четвёртая мера любви вообще, и она приходит также от признания ступени его товарища. Но вдобавок к этому теперь он знает все дела и обыкновения того с каждым человеком – ни в одном из них не будет нехватки; и проверил, и нашёл, что не только нет в них ни малейшего порока, но доброта его превосходит их бесконечно и превышает всё мыслимое и воображаемое. И теперь это «вечная и абсолютная любовь».
74. И все эти четыре меры любви, действующие между человеком и его товарищем, действуют также между человеком и Творцом. И более того: здесь, [применительно к] любви к Творцу, они стали ступенями в причинно-следственной связи. И невозможно удостоиться ни одной из них, прежде чем удостоится первой стадии: зависимой любви. А после того как удостоится её во всём её совершенстве, эта первая мера становится для него причиной того, что удостаивается второй меры. И после того как удостоился второй меры и пришел к её завершению, становится она для него причиной, по которой удостаивается третьей меры. И так же третья мера – для четвёртой, вечной любви.
75. И в связи с этим пробуждается вопрос: как представится человеку удостоиться первой ступени любви к Творцу, которая является первой мерой зависимой любви, означающей любовь, приходящую вследствие большого блага, которое получил от любимого, – в то время, когда нет вознаграждения за Заповедь в этом мире?
И мало того, согласно разъясняющемуся, каждый человек обязан пройти через две первые стадии управления путем сокрытия лика, означающего, что лик Его, т.е. мера добра Его – а обыкновение Доброго приносить добро, – сокрыты в то время (п. 47). И потому получают тогда страдания и мучения.
Однако разъяснилось, что всё занятие Торой и работой путем выбора ведется главным образом в то самое время сокрытия. А если так, то как можно вообразить, что удостоится второй меры зависимой любви, означающей, что с рождения и до сего дня приносил ему любимый лишь многое и чудесное благо и не причинил ему ни крупицы какого бы то ни было зла? Не говоря уже о том, чтобы удостоился третьей или четвёртой ступени?
76. Однако же мы нырнули в могучие воды. И, по крайней мере, следует нам поднять отсюда драгоценную жемчужину. И потому разъясним сказанное нашими мудрецами [Брахот, 17]: «Мир свой увидишь ты при жизни своей, а остаток твой для жизни мира грядущего». И следует здесь понять: почему не сказали они: «Мир свой получишь ты при жизни своей», а лишь: «увидишь»? Если они пришли благословить, то должны были благословить в совершенстве, т.е. чтобы постиг и получил свой мир при жизни? И еще следует вообще понять, зачем человеку видеть свой грядущий мир при жизни; не прискорбно ли, что остаток его – в будущем мире? И еще: почему поставили это благословение в начало?
77. И прежде всего нужно понять, как осуществляется это его видение будущего мира при жизни? Потому что, конечно же, материальными глазами не видно ничего духовного. А также не в обыкновении Творца изменять изначальные порядки. Поскольку все изначальные порядки с их истока установил Творец лишь потому, что они наиболее удачны для цели, требуемой от них, т.е. чтобы удостоился человек их посредством слиться с Ним, как написано: «Всё действие Г-спода – для почитателя Своего» [Мишлей, 16:4]. А если так, то следует понять, как представится человеку видение его мира при жизни?
78. И скажу я тебе, что это видение приходит к человеку благодаря прозрению в святой Торе, как написано: «Раскрой глаза мои, и увижу чудеса в Торе Твоей». И об этом заклинают душу, прежде чем входит она в тело [«Нида», стр.30]: «Если даже весь мир скажет тебе, что ты праведник, будь в глазах своих грешником». Т.е. именно в своих глазах.
То есть, покуда не удостоился раскрытия «глаз» в Торе, считай себя грешником. И не одурачивай себя тем, что во всем мире известно, что ты праведник. И отсюда ты также поймешь, почему поставили благословение «мир свой увидишь ты при жизни своей» во главу благословений. Ибо до этого не удостаивается даже ступени «несовершенного праведника».
79. Однако следует понять, что если действительно знает о себе, что уже выполнил всю Тору, а также весь мир согласился с ним в этом, – почему всего этого ему вовсе не хватит, но приведен к клятве и намеревается считать себя грешником? И из-за того что не хватает ему этой чудесной ступени раскрытия глаз в Торе, чтобы увидеть свой мир при жизни, ты уподобляешь его грешнику?
80. Однако уже были разъяснены четыре пути постижения людьми управления Творца ими, а именно: два – на уровне сокрытия лика и два – на уровне раскрытия лика. И был разъяснен смысл «сокрытия лика» от творений, имеющего великое намерение дать людям место для приложения усилий и занятия Его работой в Торе и Заповедях – на стадии «выбора». Ибо тогда поднимается удовольствие пред Творцом от их работы в Его Торе и Его Заповедях больше, чем Его удовольствие от высших ангелов, у которых нет выбора, но обязаны они миссией своей, как известно.
81. Но вместе со всей вышеприведенной хвалой в адрес стадии сокрытия лика она считается не совершенством, а лишь «переходной» стадией. Поскольку она и есть то место, откуда удостаиваются всего ожидаемого совершенства. То есть каждого вознаграждения за Заповедь, приготовленного для человека, удостаивается он лишь благодаря своим усилиям в Торе и добрых делах во время сокрытия лика, т.е. со времени, когда занимается в силу «выбора». Потому что тогда есть у него страдания, вытекающие из его укрепления в вере в Творца при выполнении Его желания. И всё вознаграждение человека измеряется лишь по страданиям, которые испытывает из-за выполнения Торы и Заповеди, как сказано: «По страданию – платеж».
82. И потому вынужден каждый человек пройти этот «переходный» период сокрытия лика. А когда завершает это, то удостаивается постижения открытого управления, т.е. раскрытия лика. Но прежде чем удостоился раскрытия лика, хотя видит оборотную сторону, не может [хотя бы] раз не прийти к нарушению.
И мало того что не в его силах выполнить все 613 Заповедей, поскольку любовь не приходит путём насилия и принуждения, но и в 612 Заповедях он не совершенен. Ибо даже трепет его не постоянен, как полагается. И в этом тайна того, что «Тора» по гематрии 611 (а всякая гематрия – это обратная сторона), т.е. даже 612 [Заповедей] не может он выполнить, как полагается. И это тайна сказанного: «Не вечно будет спорить [«будешь спорить» – гематрия 612]» – а в итоге удостоится раскрытия лика.
83. И первая ступень раскрытия лика, являющаяся постижением управления вознаграждением и наказанием с абсолютной очевидностью, приходит к человеку лишь посредством избавления Творца, когда удостаивается раскрытия глаз в святой Торе чудесным постижением и «становится словно усиливающийся источник» (Авот, 76). И в каждой Заповеди из святой Торы, уже выполнив ее благодаря усилиям по собственному выбору, – удостаивается и видит в ней вознаграждение за Заповедь, предназначенное для него в будущем мире. А также большую потерю, заключенную в нарушении.
84. И несмотря на то что еще не пришло вознаграждение к нему в руки, так как нет вознаграждения за Заповедь в этом мире, – вместе с тем ему хватает этого явного постижения с этого момента и далее, чтобы чувствовать большое наслаждение во время совершения каждой Заповеди: «Всякое, что готово быть взысканным, – подобно уже взысканному». Как, например, торговец, заключивший сделку и получивший на ней большую прибыль: хотя прибыль придет к нему в руки через длительное время – в любом случае, он уверен без всякой тени малейшего сомнения, что прибыль придет к нему в руки вовремя, поэтому радость его такова, как будто [прибыль] пришла к нему в руки немедленно.
85. И само собой понятно, что такое явное управление свидетельствует о нем, что отсюда и далее сольется с Торой и Заповедями всем сердцем, душой и силой. А также что будет отстраняться и бежать от нарушений, как бежит от огня. И хотя он еще не законченный праведник, поскольку не удостоился пока что возвращения из любви, – в любом случае, его большое слияние с Торой и добрыми делами помогает ему постепенно удостоиться и возвращения из любви, т.е. второй ступени «раскрытия лика». И тогда может выполнять все 613 Заповедей в совершенстве. И становится законченным праведником.
86. И теперь нам хорошо понятно то, о чем мы спросили по поводу клятвы, к которой приводят душу прежде, чем приходит она в этот мир: «И даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник, будь в глазах своих грешником». И спросили мы: раз весь мир согласен с ним в том, что он – праведник, то почему он обязан считать себя грешником, не доверяя всему миру?
И следует еще продолжить и спросить о [сказанном]: «И даже если весь мир говорит» – в чем здесь суть свидетельства всего мира? Разве сам человек не знает лучше всего мира? И следовало бы привести его к клятве: «Даже если сам ты знаешь, что ты праведник»?
И самое сложное: ведь явно гласит Гмара («Брахот», 61), что человек обязан знать в своей душе, законченный ли он праведник или нет. Ведь есть обязанность и реальность, [требующие] быть действительно законченным праведником. И более того, он обязан сам выяснить и узнать эту истину. А раз так, то как же приводят душу к клятве, чтобы всегда была в глазах своих грешной и чтобы никогда сама не узнала истину – после того как мудрецы обязали обратному?
87. И тем не менее эти слова очень точны, потому что сам человек – пока не удостоился раскрытия глаз в Торе чудесным постижением, чтобы хватило ему для ясного постижения управления вознаграждением и наказанием, – конечно же, не сможет обманывать себя ни в какой форме и считать себя за праведника, так как обязательно чувствует, что недостает ему двух самых всеобъемлющих Заповедей из Торы: «любви и трепета».
Ведь даже удостоиться трепета в совершенстве, т.е. так, что «засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей» по причине своего большого трепета перед наказанием и потерей от нарушения, – вообще не представится человеку, прежде чем удостоится совершенного, ясного и абсолютного постижения управления вознаграждением и наказанием, т.е. обретения первой ступени раскрытия лика, приходящей к человеку посредством раскрытия глаз в Торе. И нет надобности говорить о любви, вопрос о которой полностью выходит за рамки его возможностей, поскольку она зависит от понимания сердца, и никакое усилие и принуждение не помогут здесь ему.
88. И потому гласит клятва: «И даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник...». Ибо две эти Заповеди: «любовь и трепет» – переданы лишь самому человеку, и никто из обитателей мира, кроме него, не может различить их и познать их. И посему, увидев его совершенным в 611 Заповедях, тут же говорят, что, по-видимому, у него есть также и Заповеди любви и трепета. А поскольку природа человека обязует его верить миру, то он очень даже может впасть в горькую ошибку; и поэтому заклинают об этом душу еще до ее прихода в этот мир, и дай Б-г, чтобы это помогло нам. Однако сам по себе человек, конечно же, обязан выяснить и узнать в своей душе, законченный ли он праведник, как сказано выше.
89. Понятно также то, о чем мы спрашивали: как можно удостоиться даже первой ступени любви в то время, когда нет вознаграждения за Заповедь в этом мире (в этой жизни)? И теперь вполне понятно, что он и не должен действительно получить вознаграждение за Заповедь при жизни своей, поскольку про это уточнили [мудрецы]: «Мир свой увидишь ты при жизни своей, а остаток твой для жизни мира грядущего», желая указать, что вознаграждение за Заповедь не в этом мире, а в мире грядущем.
Но чтобы видеть, знать и ощущать будущее вознаграждение за Заповедь в мире грядущем, он обязан действительно знать это с абсолютной точностью еще при жизни, т.е. посредством своего чудесного постижения в Торе. Потому что тогда удостаивается, во всяком случае, стадии зависимой любви, являющейся первой ступенью выхода из сокрытия лика, и своего прихода к раскрытию лика, абсолютно необходимого человеку для выполнения Торы и Заповедей, как полагается: так, чтобы «засвидетельствовал о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей».
90. И отныне, прилагая усилия в сохранении Торы и Заповедей на уровне зависимой любви, пришедшей к нему от познания вознаграждения, ожидающего его в грядущем мире, как сказано: «Всякое, что готово быть взысканным, – подобно уже взысканному», – идет он тогда и удостаивается второй ступени раскрытия лика, являющейся стадией Его управления миром, исходящей из вечности Его и истинности Его, т.е. того, что Он добр и приносит добро плохим и хорошим.
И удостаивается независимой любви, и тогда злоумышления становятся для него как заслуги. И отсюда и далее называется «законченным праведником», ибо может выполнять Тору и Заповеди в любви и трепете. А называется «законченным», поскольку есть у него все 613 Заповедей в совершенстве.
91. И разобрано то, о чем мы спрашивали: об удостаивающемся третьей стадии управления, т.е. управления вознаграждением и наказанием, когда уже Знающий тайны свидетельствует о нем, что не вернется больше к глупости своей; и потому называется все еще только «незаконченным праведником». И теперь вполне понятно, что в итоге недостает ему все еще «одной Заповеди», т.е. «Заповеди любви». И он, конечно же, незакончен – ведь обязательно должен закончить 613 Заповедей, непременно являющихся первым шагом на порог совершенства.
92. И из всего сказанного прояснится то, о чем спросили [мудрецы]: как же обязала нас Тора Заповедью любви, в то время как вообще не в нашей власти заниматься этой Заповедью и притрагиваться к ней даже каким-либо прикосновением. И теперь ты поймешь, что об этом предостерегали нас наши мудрецы: «Трудился и не нашёл – не верь». А также: «Да будет всегда человек заниматься Торой и Заповедями ло-лишма, ибо из ло-лишма приходит лишма» («Псахим», 50). И об этом также свидетельствует сказанное (Мишлей, 8): «И ищущие Меня найдут Меня».
93. И вот высказывание мудрецов (Мегила, 6): «Сказал рабби Ицхак: “Если скажет тебе человек: "Трудился и не нашёл" – не верь. "Не трудился и нашёл" – не верь. "Трудился и нашёл" – верь”».
Мы же задали вопрос о выражении: «”Трудился и нашёл” – верь», которое, на первый взгляд, противоречит само себе – ведь труд соответствует приобретению, а находка соответствует тому, что приходит к нему без всякой заботы и неожиданно. И следовало ему сказать: «Трудился и купил».
Однако знай, что выражение «находка», упоминаемое здесь, указывает на написанное: «И ищущие Меня найдут Меня». И подразумевается нахождение лика Творца, так как сказано в книге Зоар, что не находят Его, благословен Он, [нигде], кроме как в Торе. То есть посредством усилий в Торе удостаиваются найти раскрытие лика Творца. И посему точны были мудрецы в своих словах и сказали: «”Трудился и нашёл” – верь». Потому что труд – в Торе, а находка – в раскрытии лика Его управления.
И намеренно не сказали: «”Трудился и удостоился” – верь» или «Трудился и купил». Потому что тогда была бы возможность ошибиться в этих словах: как будто получение или приобретение подразумевают приобретение одной лишь Торы. И потому точны были в выражении «нашел», с тем чтобы указать, что имеется в виду нечто сверх приобретения Торы, т.е. нахождение раскрытия лика Его управления.
94. И тем самым объясняется сказанное: «Не трудился и нашёл – не верь». Ведь, на первый взгляд, это странно: кому придет в голову, что можно удостоиться Торы без необходимости трудиться над ней. Однако это основывается на фразе (Мишлей, 8:17): «И ищущие Меня найдут Меня», означающей, что каждый, от мала до велика, желающий Его, немедленно Его находит. Ибо на это указывает выражение «ищущие Меня». И можно бы подумать, что не нужно особых усилий, и даже маленький человек, не готовый приложить к этому никакого усилия, тоже найдёт Его. Об этом предостерегли нас наши мудрецы, дабы мы не верили такой трактовке, так как усилие здесь необходимо, а [если] «не трудился и нашёл – не верь».
95. И отсюда пойми, почему называется Тора «жизнью», как сказано: «Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро» (Дварим, 30:15). А также: «Избери же жизнь». А также: «Жизнь для того, кто нашёл её» (Мишлей, 4:22). Потому что это следует к ней из сказанного: «Ибо в свете лика Царя – жизнь» (Мишлей, 16:15). Поскольку Творец есть Источник всей жизни и всего блага. И потому жизнь притягивается к тем ветвям, которые сливаются со своим Источником, – а это сказано о тех, которые трудились и нашли свет Его лика в Торе, т.е. удостоились раскрытия глаз в Торе чудесным постижением, пока не удостоились раскрытия лика, означающего постижение истинного управления, достойного Его имени «Добрый»; а обыкновение Доброго – приносить добро.
96. И эти удостоившиеся уже не могут отстранить себя от выполнения Заповеди как полагается, подобно человеку, не способному отстраниться от чудесного наслаждения, пришедшего к нему в руки. А также убегают от нарушения, как от пожара. И о них сказано: «А вы, слитые с Б-гом, Всесильным вашим, живёте все сегодня», ибо любовь Его приходит и проливается на них естественной любовью по естественным каналам, уготовленным человеку природой творения. Ибо теперь слита ветвь со своим корнем как следует. И жизнь проливается к ней беспрерывно великим изобилием из своего источника. И поэтому называется Тора «жизнью».
97. И посему предупредили нас мудрецы во многих местах об обязательном условии в занятии Торой: чтобы было именно лишма. Т.е. так, чтобы удостоился благодаря ей жизни, потому что это Тора жизни. И для этого она была дана нам, как сказано: «Избери же жизнь». И посему обязан каждый человек во время занятия Торой трудиться в ней и прилагать разум свой и сердце свое, чтобы найти в ней свет «лика Царя жизни». Т.е. постижение явного управления, называемого «светом лика».
И каждый человек способен на это, как сказано: «И ищущие Меня найдут Меня». И как сказано: «”Трудился и не нашёл” – не верь». И самой малости не хватает человеку для этого: лишь только усилия. И об этом сказано: «Каждый, кто занимается Торой лишма, – Тора его становится для него эликсиром жизни» (Таанит, 7, стр.1). Т.е. лишь бы приложил разум свой и сердце своё, чтобы удостоиться жизни, что и является значением «лишма».
98. Теперь ты увидишь, что то, о чем спросили комментаторы по поводу Заповеди любви, сказав, что эта Заповедь не в наших руках, поскольку любовь не приходит путём насилия и принуждения, – это вовсе не сложный вопрос, так как это всецело в наших руках, ибо каждый человек может прилагать усилия в Торе, пока не найдёт постижения открытого управления Творца, как сказано: «Трудился и нашёл – верь».
И когда удостаивается открытого управления, то любовь уже следует к нему сама собой по естественным каналам. А тот, кто не верит, что можно удостоиться этого своими усилиями, по какой бы то ни было причине, непременно получается, что он не верит словам наших мудрецов, а представляет себе, что усилия недостаточно для каждого человека; и это противоречит сказанному: «Трудился и не нашёл – не верь». А также противоречит сказанному: «И ищущие Меня найдут Меня». «Ищущие» – т.е. будь кто будет, от мала до велика. Однако, конечно же, требуется ему усилие.
99. И из разъясняющегося пойми сказанное: «Каждый, кто занимается Торой ло-лишма, – Тора его становится для него смертельным ядом» («Таанит», 7, стр.1). А также сказанное: «Истинно Ты, Б-г скрывающийся» о том, что Творец скрывает Себя в Торе. И мы спросили: ведь разум подводит к тому, что Творец сокрыт именно в суетах этого мира, которые вне Торы – а не в самой Торе, где лишь и есть единственное место раскрытия? И еще спросили: это сокрытие, когда Творец скрывает Себя, чтобы искали Его и находили Его, – зачем оно мне?
100. И из разъясняющего ты хорошо поймёшь, что это сокрытие, которым Творец скрывает Себя, дабы пожелали Его, означает сокрытие лика, которое имеет место с Его творениями в двух стадиях: одинарное сокрытие и сокрытие внутри сокрытия. И говорит нам Зоар: да не возникнет мысли, будто Творец желает остаться в стадии управления сокрытия лика от Своих творений. Но подобно это человеку, намеренно скрывающему себя, дабы его товарищ искал и нашёл его.
Так же и Творец: в то время, когда ведёт себя со Своими творениями, скрывая лик, – [делает] это лишь потому, что хочет, чтобы творения пожелали раскрытия Его лика и нашли Его. То есть потому, что нет никакого пути и подхода у творений, чтобы смогли они удостоиться света лика Царя жизни, если бы [Он] не вел Себя с ними вначале сокрытием лика. Таким образом, всё сокрытие – это лишь просто подготовка к раскрытию лика.
101. И об этом сказано, что Творец скрывает Себя в Торе. Потому что вопрос о страданиях и мучениях, которые человек получает в час сокрытия лика, различается для человека, который нарушает и преуменьшает Тору и Заповеди, и для человека, преумножившего [усилия] в Торе и добрых делах. Потому что первый наиболее подготовлен к тому, чтобы оправдать своего Владыку. Т.е. подумать, что эти страдания пришли к нему по причине его нарушений и преуменьшения Торы.
С другой стороны, второму наиболее тяжело оправдать своего Владыку, ведь, по его разуму, он не достоин таких тяжелых наказаний; и мало того, видит, что его товарищи, худшие, чем он, не страдают до такой степени, – как сказано: «Нечестивы они – а вечно спокойны, достигли богатства» (Псалмы, 73:12), а также: «Напрасно очищал я сердце свое» (Псалмы, 73:13).
И отсюда увидишь, что пока человек не удостаивается управления раскрытия лика – получается, что Тора и Заповеди, в которых преумножал [усилия], отягчают ему сокрытие лика в еще большей мере. И об этом сказано, что Творец скрывает Себя в Торе. И действительно, вся эта тяжесть, которую он более всего чувствует посредством Торы, – не что иное, как стадия призывов, когда святая Тора сама взывает к нему посредством этого и пробуждает к тому, чтобы максимально поспешить и поторопиться приложить требуемую от него сумму усилий, чтобы немедленно удостоить его раскрытия лика по воле Творца.
102. И об этом сказано, что для каждого, изучающего ло-лишма, Тора его становится смертельным ядом. Ибо помимо того что не выходит он из стадии сокрытия лика в раскрытие лика – ведь не направил свой разум, чтобы трудиться и удостоиться раскрытия, – но еще и Тора, которой много [занимается], добавляет ему сокрытие лика в огромной мере; до того что падает в сокрытие внутри сокрытия, которое является смертью, ибо совершенно оторван он от своего корня. И получается, что Тора становится ему смертельным ядом.
103. И этим разъясняются два имени, употребляемых в Торе: «раскрытое» и «скрытое». И следует понять вопрос о скрытой Торе – зачем она мне? И почему не раскрыта вся Тора? Действительно, здесь есть глубокий внутренний смысл, поскольку «скрытая» Тора намекает на то, что Творец «скрывается в Торе». И потому называется «скрытой Торой».
А «раскрытой» называется потому, что Творец раскрывается посредством Торы. И посему сказали каббалисты, а также написано в молитвеннике Виленского Гаона, что порядок постижения Торы начинается с тайны, а кончается простым смыслом [ивр. «пшат»]. То есть, как сказано, посредством требуемых усилий, которые человек прилагает с самого начала в скрытой Торе, – удостаивается посредством ее раскрытой Торы, которая есть простой смысл. Таким образом, начинает с сокрытого, называемого тайной. А когда удостаивается, завершает простым смыслом.
104. И хорошо прояснилось, как можно удостоиться первой ступени любви, т.е. зависимой любви. Поскольку стало нам известно, что хотя нет вознаграждения за Заповедь в этом мире, в любом случае постижение вознаграждения Заповеди есть и в жизни [этого] мира, и приходит оно к человеку посредством раскрытия глаз в Торе; и это явное постижение совершенно подобно для него получению вознаграждения за Заповедь тотчас же на месте.
И поэтому ощущает он Его чудесную доброту, заключенную в замысле творения: насладить Его творения полной, доброй, щедрой Его рукой. А от большого блага, которое он постигает, раскрывается меж ним и Творцом чудесная любовь, проливающаяся к нему непрерывно теми же путями и каналами, которыми раскрывается и естественная любовь.
105. Однако всё это приходит к нему со времени его постижения и далее. Но [остается] вся стадия страданий, обусловленных управлением сокрытия лика, которые испытывал, прежде чем удостоился упомянутого раскрытия лика, хотя и не хочет помнить их, потому что все преступления покроет любовь; однако считаются, конечно же, большим изъяном даже с точки зрения любви между людьми, и нет надобности говорить относительно истинности Его управления, поскольку Он добр и приносит добро плохим и хорошим.
И посему следует понять, как можно человеку удостоиться любви к Нему в такой стадии, чтобы ощущал и знал, что Творец приносил ему чудесные блага всегда, со времени его рождения и далее, и не причинил ему какого бы то ни было зла никогда за всю его жизнь – что является второй стадией любви.
106. И чтобы понять это, нам необходимы слова наших мудрецов, сказавших: «Для совершающего возвращение из любви сделались злоумышления как заслуги». То есть Творец не только прощает ему злоумышления, но и всякое злоумышление и нарушение, которое совершил, обращает Творец в Заповедь.
107. И посему после того как удостоился человек света лика в такой мере, что каждое нарушение, которое совершил, – даже те, которые совершил со злым умыслом, – обращается и становится ему Заповедью, то выходит поэтому, что весел и рад всем ощущениям мучений и горьких страданий, и преумноженных забот, которые испытал за свою жизнь, с того времени, как подлежал двум стадиям сокрытия лика. Поскольку именно они вызвали и принесли ему все эти злоумышления, обратившиеся ему теперь в Заповеди по причине света лика Его, чудесного на дивo.
И каждое страдание и забота, выводившие его из разума его, когда терпел неудачи в оплошностях при одинарном сокрытии или терпел неудачи в злоумышлениях при двойном сокрытии, – обращаются и становятся ему теперь причиной и обыкновенной подготовкой к выполнению Заповеди, чтобы получить за нее большое и чудесное вознаграждение навечно. И обращается ему поэтому каждое страдание в большую радость, а любое зло – в чудесное благо.
108. И это подобно истории, которую рассказывает мир о еврее, верно служившем в доме одного господина; и господин любил его, как свою душу. И однажды случилось, что господин отправился в путь и оставил свои дела в руках своего заместителя. А человек этот был ненавистником [народа] Израиля. Что он сделал: возложил на еврея [вину] и ударил его палкой пять раз у всех на глазах, чтобы хорошенько унизить его. И когда вернулся господин, пошел к нему еврей и рассказал всё, что с ним произошло. И очень разозлился он, и позвал заместителя, и приказал тому немедленно дать еврею в руки 1000 дукатов за каждый удар, которым тот ударил его. Взял их еврей и возвратился домой. Обнаружила жена его плачущим. Сказала ему: «Что приключилось у тебя с господином?». Рассказал он ей. Сказала ему: «Так почему же ты плачешь?». Сказал он ей: «Плачу, потому что тот ударил меня только пять раз. Ах, если бы ударил меня хотя бы десять раз – ведь было бы у меня теперь десять тысяч дукатов».
109. И вот увидел ты воочию, что после того как удостоился человек прощения грехов таким образом, что злоумышления стали ему как заслуги, – тогда удостаивается также прийти с Творцом в стадию любви на второй ступени, означающую, что любимый не причинил тому, кто его любит, за всю его жизнь никакого зла и даже тени зла, но приносит ему большие и чудесные блага с рождения и всегда; так что возвращение из любви и обращение злоумышлений в заслуги приходят как одно.
110. И до сих пор разъяснили мы лишь зависимую любовь в двух её уровнях. Но всё еще нужно понять, как удостаивается человек прийти со своим Владыкой к двум стадиям независимой любви?
И в этом вопросе требуется хорошо понять сказанное в трактате Кидушин (стр. 40): «Да будет человек всегда видеть себя, будто он наполовину виновен, а наполовину оправдан. Совершил одну Заповедь – счастлив он, ибо склонил себя к оправданию. Совершил одно преступление – горе ему, ибо склонил себя к обвинению. Рабби Элазар сын рабби Шимона говорит: ”Поскольку весь мир судится по большинству его и индивидуум судится по большинству его: совершил одну Заповедь – счастлив он, ибо склонил себя и весь мир к оправданию; совершил одно преступление – горе ему, ибо склонил себя и весь мир к обвинению, ведь из-за единственного греха, который совершил он, потеряли он и весь мир великое благо”».
111. И, на первый взгляд, слова эти затруднительны от начала и до конца. Ведь он говорит, что выполняющий одну Заповедь сразу же склоняет чашу весов к оправданию, так как судится по большинству. Разве не сказано это лишь о тех, кто наполовину виновен и наполовину праведен, о чем рабби Элазар, сын рабби Шимона, не говорит вовсе. И главное остается неясным. И РАШИ, благословенна память его, истолковал его слова тем, что основываются на сказанном: «Всегда будет видеть человек себя так, будто наполовину виновен и наполовину праведен». А рабби Элазар, сын рабби Шимона, добавляет, чтобы видел также и весь мир так, будто они наполовину виновны и наполовину праведны. Однако главное остается неясным. И зачем изменил слова его, если смысл один?
112. А самое трудное в самой сути дела: [в том] что человек будет видеть себя, будто он лишь наполовину виновен. И это удивительно: если человек знает свои многочисленные грехи, то [как] будет лгать себе, говоря, что он разделен пополам? А Тора сказала: «От лживого слова удались»? И еще: ведь говорится: «И один грешник истребит много блага». То есть из-за одного нарушения склоняет он себя и весь мир к обвинению. Ведь речь идет об истинной реальности, а не о какой-то обманчивой фантазии, которую человек должен воображать для себя и для мира.
113. А также непонятно: возможно ли, чтобы не было в каждом поколении многих людей, выполняющих одну Заповедь? И как же мир склоняется к оправданию? То есть состояние вообще не меняется, а мир действует, как заведено? И необходима здесь дополнительная глубина, поскольку для слов этих, на поверхностный взгляд, нет никакого понимания.
А именно: речь вовсе не идет о человеке, который сам знает, что грехи его многочисленны, – чтобы научить его лжи о том, что он разделен пополам. И что нет ни крошки, которой бы ему недоставало, кроме одной Заповеди. Ибо это вообще не в обыкновении мудрецов. Речь же идет о человеке, который ощущает и представляет себя абсолютно законченным праведникoм и находит себя в полном совершенстве. И это потому, что уже удостоился первой ступени любви посредством раскрытия глаз в Торе, когда уже Знающий тайны свидетельствует о нем, что не вернется больше к глупости своей.
И написанное для него проясняет ему пути его и доказывает ему, что все еще он не праведник, а средний, что означает: наполовину виновен и наполовину праведен. И это потому, что все еще недостает ему «одной Заповеди» из 613 Заповедей, что в Торе, – и это Заповедь любви. Потому что всё свидетельство Знающего тайны, что не согрешит более, – оно лишь по причине ясности, [присутствующей] в его постижении о [существовании] большой потери от нарушения, – что рассматривается как трепет перед наказанием и называется поэтому «возвращением из трепета».
114. Также разъяснилось выше, что эта ступень возвращения из трепета пока что исправляет человека лишь с момента возвращения и далее. Однако всё горе и страдания, которые испытывал, прежде чем удостоился раскрытия лика, остаются, как и были, без всякого исправления. Также и нарушения, которые совершил, не исправились у него полностью, а остаются в категории оплошностей.
115. И посему сказано, чтобы такой человек, которому все еще недостает «одной Заповеди», видел себя, как будто он наполовину виновен и наполовину праведен. То есть чтобы представил себе, что тот самый период, когда удостоился возвращения, находится ведь посредине его лет, и таким образом выходит «наполовину виновным». То есть за ту половину его лет, которую пережил, прежде чем совершил возвращение, – а с тех пор он, конечно же, виновен, поскольку возвращение из трепета не исправляет их.
И выходит также, что он «наполовину праведен». То есть в половину его лет со времени, когда удостоился возвращения, и далее – тогда он, конечно же, праведен, поскольку уверен, что не согрешит более. Таким образом, в первую половину его лет он виновен, а в последнюю половину его лет он праведен.
116. И говорится ему, чтобы думал сам, что если совершил «одну Заповедь», т.е. ту Заповедь, которой не хватает ему из 613-ти, – то счастлив он, что склонил себя к оправданию. Ибо удостаивающийся Заповеди любви, т.е. посредством возвращения из любви, заслуживает им того, что злоумышления обратились ему заслугами, а тогда и всё страдание и печаль, которые он всегда испытывал, прежде чем удостоился возвращения, обращаются ему нескончаемо чудесными наслаждениями, до того, что сожалеет он сам о том, что не страдал от них во много раз больше. Как в притче о господине и любящем его еврее. Это-то и называется «склонение к чаше оправдания» – ведь все его чувства, [связанные] с оплошностями и злоумышлениями, обратились ему в «заслуги». Это и есть склонение к «чаше оправдания» – ведь вся чаша, полная вины, обратилась и стала чашей, полной заслуг. И это превращение называется на языке мудрецов «склонение».
117. И еще говорит и предупреждает его, что пока он средний и не удостоился «одной Заповеди», недостающей ему из 613-ти, – пусть не верит в себя до дня смерти своей. И не будет полагаться на себя даже на основе свидетельства Знающего тайны, что не вернется больше к глупости своей. Ибо он еще способен прийти к нарушению. И посему пускай думает о себе, что если совершил одно нарушение – горе ему, что склонил себя к виновности.
Ибо тогда будут утеряны тотчас всё его чудесное постижение в Торе и всё раскрытие лика, которого удостоился; и возвращается в стадию сокрытия лика. И выходит, что склоняет себя к виновности, потому что будут утеряны все заслуги и благо даже из последней половины его лет. И об этом приводит ему доказательство из написанного: «И один грешник истребит много блага».
118. Теперь ты поймешь дополнение, добавляемое рабби Элазаром, сыном рабби Шимона. Также и то, почему не приводит фразу о наполовину виновном, а наполовину оправданном. Ибо там говорится о второй и третьей стадиях любви, а рабби Элазар, сын рабби Шимона, говорит о четвёртой стадии любви, являющейся вечной любовью, т.е. раскрытием лика в его истинном виде – в виде Доброго и приносящего добро плохим и хорошим.
119. И разъяснилось там, что невозможно удостоиться четвёртой стадии, кроме как в то время, когда он ведает и знает все дела любимого – как он поступает со всеми другими, – чтобы ни в одном из них не было ему нехватки. И поэтому также и большой заслуги – когда человек удостаивается склонить себя к оправданию – все еще недостаточно ему, чтобы удостоиться совершенной любви, т.е. четвёртой стадии. Ибо сейчас постигает достоинство Его как Доброго и Приносящего добро плохим и хорошим, лишь исходя из Его управления по отношению к себе самому.
Однако еще не знает о Его управлении в этой возвышенной и чудесной форме над остальными творениями мира. И разъяснилось выше, что пока он не знает всех дел любимого с другими, вплоть до того что ни в одном из них не будет нехватки, – любовь все еще не вечна. И посему обязывается склонить также и весь мир к оправданию. И лишь тогда раскрывается ему вечная любовь.
120. И об этом говорит рабби Элазар, сын рабби Шимона: «Поскольку весь мир судится по его большинству и индивидуум судится по его большинству». И поскольку говорит обо всём мире, то не может сказать, как написано, – чтобы видел их, будто половина их виновна, а половина оправдана. Ведь эта ступень приходит к человеку только в то время, когда удостаивается раскрытия лика и возвращения из трепета. И как же он скажет это обо всём мире в то время, когда они не удостоились этого возвращения? И потому обязан лишь сказать, что мир судится по его большинству и индивидуум судится по его большинству.
То есть можно подумать, что человек удостаивается стадии законченного праведника лишь тогда, когда нет у него никакого нарушения и не грешил никогда. Но те, кто потерпел неудачу в грехах и злоумышлениях, уже непригодны к тому, чтобы удостоиться стадии совершенных праведников. Посему учит нас рабби Элазар, сын рабби Шимона, что это не так, и мир судится по его большинству и так же – индивидуум. То есть после того как вышел из меры среднего, т.е. совершив возвращение из трепета, когда сразу же удостаивается 613 Заповедей и называется «средним», т.е. половину своих лет – виновен, а половину своих лет – оправдан; и вот после этого, если только добавляет одну Заповедь, т.е. Заповедь любви, – определяется, что он большей частью оправдан и склоняет всё к оправданию. То есть чаша преступлений также обращается заслугами.
Так что даже если есть в его руке полная чаша грехов и злоумышлений – обращаются все они заслугами. И подобен он, конечно же, тому, кто никогда не согрешил. И считается законченным праведником. И об этом говорится, что мир, а также индивидуум судится по большинству. То есть преступления, которые [совершил] до возвращения, вовсе не принимаются в расчет, ибо обратились заслугами. Итак, даже законченные грешники, удостоившись возвращения из любви, считаются законченными праведниками.
121. И посему говорит, что если индивидуум выполнил «одну Заповедь», т.е. после возвращения из трепета, – а тогда недостает ему лишь «одной Заповеди» – «счастлив, что склонил себя и весь мир к оправданию». То есть не только удостаивается посредством возвращения из любви, которое совершил, вплоть до того чтобы склонить себя к оправданию, как сказано; но к тому же получается, что удостаивается также склонить весь мир к оправданию.
Смысл в том, что удостаивается подняться чудесными постижениями в святой Торе вплоть до того, что раскрывается ему, что финал всех обитателей всего мира – удостоиться возвращения из любви. Тогда и над ними раскроешь и увидишь всё то чудесное управление, которое постиг для себя, и они тоже склонены все к оправданию; и тогда сгинут прегрешения с земли – и грешников больше нет.
И хотя сами обитатели мира еще не удостоились даже возвращения из трепета – в любом случае, после того как этот индивидуум достигает склонения к оправданию, которое в будущем придет к ним в ясном и абсолютном постижении, то похоже это на стадию: «Мир свой увидишь при жизни», упомянутую в отношении совершающего возвращение из трепета. А мы сказали, что восхищающийся и наслаждающийся от этого – как будто бы есть у него постижение уже сейчас, так как: «Всякое, что готово быть взысканным, подобно уже взысканному».
Так же и здесь: засчитывается этому индивидууму, постигающему возвращение всего мира, словно бы действительно уже удостоились и пришли к возвращению из любви. И [будто] склонил каждый из них свои провинности к оправданию, вплоть до того что совершенно достаточно ему знать дела Творца с каждым из обитателей мира. И это то, что говорит рабби Элазар, сын рабби Шимона: счастлив, что склонил себя и весь мир к оправданию. И с этого момента почитается знающим все пути Его управления по отношению к каждому творению из стадии раскрытия истинного лика, т.е. [того, что Он] Добрый и Приносящий добро плохим и хорошим. И поскольку знает это, то удостоился четвёртой стадии любви, которая есть вечная любовь.
А к тому же рабби Элазар, сын рабби Шимона, как написано, предупреждает его также, что даже после того как удостоился склонить и весь мир к оправданию, в любом случае, пусть не верит в себя до дня смерти своей. И если потерпит неудачу в одном нарушении, будут утеряны тотчас все его постижения и чудесные блага, как сказано: «И один грешник истребит много блага».
Итак, разъяснилось различие между написанным и [сказанным] рабби Элазаром, сыном рабби Шимона, поскольку написанное говорит лишь о второй и третьей стадиях любви. И посему не упоминает склонение всего мира. В то время как рабби Элазар, сын рабби Шимона, говорит о четвёртой стадии любви, которая не представится иначе, как посредством постижения склонением всего мира к оправданию. Однако же все еще следует понять, чем удостаиваются этого чудесного постижения – склонить весь мир к оправданию?
122. И нужно понять написанное («Таанит», 11, стр.1): «В то время, когда общество пребывает в горе, да не скажет человек: “Пойду домой и буду есть и пить, и мир тебе, душа моя.” А если делает так, то о нем сказано (Йешаяу, 22:13): “А вот – веселье и радость! Забивают скот и режут овец, едят мясо и пьют вино: "есть [будем] и пить, ибо завтра умрем!"”. Что написано об этом? – “И открыто было слуху моему Г-сподом воинств: не будет прощен вам грех этот, пока не умрете.” До сих пор – мера средних. Но о мере грешников написано: “Приходите, возьму вина и напьемся хмеля, и будет таким же завтрашний день”. Что написано об этом? – “Праведник пропал, и нет человека, принимающего к сердцу, <…> что от зла погиб праведник”. Но да будет страдать человек с обществом – удостоится и увидит утешение общества».
123. И, на первый взгляд, нет у этих слов никакой связи; ведь хочет привести из написанного свидетельство того, что человек обязан сам страдать с обществом. Но если так, для чего нам проводить различие и границу между мерой средних и мерой грешников? И еще: что это за уточняющий оборот – «мера средних» и «мера грешников»? И почему он не говорит: «средние» и «грешники»? Для чего меры? И еще: откуда следует, что написанное говорит о грехе, когда он не страдает сам с обществом? И еще: мы не видим никакого наказания в мере грешников, кроме как в том, что сказали: «Праведник пропал, и нет человека, принимающего [это] к сердцу»? (Йешаяу, 57:1) А если грешники согрешили, то что такого сделал праведник, что будет наказан? И какое дело грешникам, если праведник умер?
124. Однако знай, что эти меры – средние, грешники, праведник – не в особых людях, но все три находятся в каждом человеке в мире. Ибо в каждом человеке следует различать три вышеописанные меры. Поскольку во время сокрытия лика [для] человека, т.е. еще прежде чем удостоился даже возвращения из трепета, определяется [находящимся] в мере грешников.
И затем, если удостаивается возвращения из трепета, определяется [находящимся] в мере средних. А затем, если удостаивается также возвращения из трепета в ее четвёртой стадии, т.е. вечной любви, определяется как законченный праведник. И потому сказали не просто средние и праведники, но мера средних и мера грешников.
125. И еще нужно помнить, что невозможно удостоиться четвёртой стадии упомянутой любви, если не удостоится прежде достичь стадии раскрытия лика, предстоящего всему миру, и в этом он способен склонить также весь мир к оправданию, как сказал рабби Элазар, сын рабби Шимона. И уже разъяснилось, что раскрытиe лика обязано обратить любое страдание и муку, пришедшие в период сокрытия лика, и сделать их чудесными наслаждениями. Вплоть до того чтобы сожалеть о малости страданий, которые испытывал.
А раз так, то следует спросить: человек, когда он склоняет себя к оправданию, разумеется, помнит все страдания и мучения, которые были у него в час сокрытия лика? Поэтому существует реальность, когда все они обращаются для него в чудесные наслаждения, как сказано выше. Но когда он склоняет весь мир к оправданию, откуда он знает меру страданий и мучений, которые терпят все творения в мире, чтобы понять их, – как они склоняются к оправданию, тем же образом, который мы разъяснили относительно человека, склоняющего себя самого?
И чтобы не было в оправдании всего мира недостатка, в то время когда будет готов склонить их к оправданию, – нет у человека никакого иного ухищрения, кроме как предпочесть самому всегда страдать за несчастья общества, точно так, как страдает за собственные несчастья. Ибо тогда будет чаша вины всего мира готова для него поблизости, как чаша вины его самого. Так что если удостоится склонить себя к оправданию, сможет также склонить весь мир к оправданию и удостоится стадии законченного праведника.
126. И из проясняющегося понятно, что если сам человек не страдает с обществом, то получается, что даже в то время, когда удостоился возвращения из трепета, т.е. меры среднего, написано о нём: «А вот – веселье и радость». Значит, человек удостоившийся благословения «мир свой увидишь ты при жизни своей» и видящий всё своё вознаграждение за Заповедь, уготовленное к грядущему миру, конечно же, «полон веселья и радости» и говорит себе: «Забивают скот и режут овец, едят мясо и пьют вино: “Есть [будем] и пить, ибо завтра умрем”». То есть полон великой радости благодаря вознаграждению, обещанному ему для мира грядущего. И об этом говорит с большой радостью: «Ибо завтра умрём», – и взиму мою жизнь грядущего мира у Того, Кто платит, после смерти моей.
Однако что написано об этом: «И открыто было слуху моему Г-сподом воинств: не будет прощен вам грех этот, пока не умрете». То есть сказанное увещевает его за те оплошности, что совершил. Ибо прояснилось, что совершающему возвращение из трепета обращаются его злоумышления лишь оплошностями. А раз так, то поскольку не страдал с обществом и не может удостоиться возвращения из трепета – а тогда злоумышления обратились бы ему заслугами, – то, конечно, его оплошностям не будет никакого искупления при жизни. И как сможет он радоваться жизни в будущем мире? И об этом сказано: «Не будет прощен вам этот грех», т.е. оплошности, пока не умрете. То есть, пока не умрёт, лишен он возможности прощения.
127. И еще написано, что это «мера средних». То есть что этот текст говорит о периоде, когда совершил возвращение из трепета, и далее. И это время называется «средним». «Но о мере грешников что написано?» В смысле, что будет [у него] из того времени, когда был погружен в сокрытие лика, что называлось тогда «мерой грешников»? И разъяснилось, что возвращение из трепета не исправляет то, что было с ним до того, как совершил возвращение.
И посему приводится в сказанном другой текст: «Приходите, возьму вина, и напьемся хмеля, и будет такой же день завтра». Значит, те дни и годы, которые прожил в период сокрытия лика, когда не исправил еще их, что называлось «мерой грешников», – не желают, чтобы он умер, так как нет у них после смерти никакой доли в будущем мире, поскольку они являются мерой грешников.
И посему в час, когда мера средних в нем радуется и ликует, «ибо завтра умрем», и [тогда] удостоится жизни будущего мира – вместе с ней мера грешников в нем не говорит этого, а говорит: «И будет таким же завтрашний день». То есть хочет радоваться и пребывать в этом мире вечно. Ибо нет у нее еще никакой доли в будущем мире. Так как не исправил ее, потому что нет ей иного исправления, кроме как посредством возвращения из любви.
128. И об этом написано: «Праведник пропал». То есть стадия совершенного праведника, которой должен удостоиться этот человек, пропала у него. «И нет человека, принимающего к сердцу, <…> что от зла погиб праведник». Ибо тот средний не страдал с обществом и потому не может удостоиться возвращения из любви, превращающего злоумышления в заслуги, а зло – в чудесные наслаждения; и все оплошности и беды, которые выстрадал прежде, чем удостоился возвращения из трепета, – всё еще в силе, с позиции меры грешников, ощущающих зло от Его управления. И из-за этого зла, которое они еще чувствуют, не может он удостоиться и стать законченным праведником.
И об этом написано: «И нет человека, принимающего [это] к сердцу». То есть тот человек не принимает к сердцу, «что от зла», т.е. от «зла», что все еще ощущает с периода, который прошел в Его управлении, – «погиб праведник», т.е. пропала у него стадия праведника. И умрет, и освободится от мира только лишь в стадии среднего. И всё это оттого, что тот, кто не страдает с обществом, не удостаивается и не видит утешения общества, ибо не сможет склонить их к оправданию и увидеть их утешение. И потому никогда не удостоится стадии праведника.
129. Итак, из всего сказанного до сих пор мы удостоились узнать, что нет у тебя, рожденного женщиной [человека], который не пройдет трех вышеупомянутых мер:
Пирамида