Свидетель — это вовсе не зритель.
Так кто же такой свидетель? Свидетель — это тот, кто принимает участие и тем не менее остается бдительным. Свидетель — это состояние вей — ву — вей. Это слова Лу-цзу; они означают: деяние через недеяние. Свидетель — это не тот, кто бежал от жизни. Он живет в жизни, живет гораздо более полно, гораздо более страстно, но, тем не менее, глубоко внутри остается наблюдателем, продолжает помнить: «Я — сознание».
Попробуйте это проделать. Идя по дороге, помните, что вы — это сознание. Вы продолжаете идти, но возника-ет нечто новое — возникает новое богатство, новая красота. К внешнему действию добавляется нечто внутрен-нее. Вы превращаетесь в пламя сознания, и тогда ходьба начинает доставлять вам совершенно иную радость: вы идете по земле, и тем не менее ваши ноги земли не касаются.
Это то, о чем говорил Будда: переходите через реку, но не позволяйте воде прикасаться к вашим ногам.
В этом смысл лотоса как восточного символа. Вы, конечно, видели статуи Будды, сидящего на лотосе; это ме-тафора. Лотос — цветок, который живет в воде, но вода не может его коснуться. Лотос не убегает в гималайские пещеры; он живет в воде, и однако же он пребывает далеко-далеко. Находиться на базарной площади, но не позволять базарной площади вторгаться в свое существо, жить в мире, но не быть мирским — в этом смысл слов «свидетельствующее сознание».
Вот что я имею в виду, когда снова и снова говорю вам: «Осознавайте!» Я не против действия, однако ваше действие должно быть просветлено осознаванием. Те, кто против действия, обязательно будут подавлять, а все виды подавлений делают вас патологичным, расщепленным, больным.
Монахи, которые бегут от жизни в монастыри, — католические и индуистские, джайнистские и буддийские — разве это настоящие саньясины? Они подавили свои желания и удалились от мира, мира действия. Как же можно быть свидетелем, если вы удаляетесь от мира действия? Мир действия — это лучшая возможность осознавать. Он бросает вам вызов, он постоянно бросает вам вызов. Вы можете либо заснуть и превратиться в делателя — тогда вы — мирской человек, вы спите, вы — жертва иллюзий; либо стать свидетелем и, тем не менее, продол-жать жить в мире. В этом случае ваше действие обретает новое качество: оно становится реальным действием. Действия тех, кто не осознает, лишены реальности; это не действия, а реакции. Они лишь реагируют.
Кто-то оскорбляет вас, и вы реагируете. Оскорбите Будду — он не отреагирует, он будет действовать. Реакция зависит от другого: он нажимает на кнопку, а вы — его жертва, раб, вы функционируете как машина.
Подлинная личность, то есть человек, который знает, что такое осознавание, не реагирует; он действует, ис-ходя из собственного осознавания. Его действие не определяется поступком другого; никто не может нажать на его кнопку. Если он спонтанно чувствует, что надо сделать то-то, он это и делает; если он чувствует, что ничего делать не надо, он ничего и не делает. Он не подавляет; он всегда открыт, выразителен. Его выражение много-мерно: в песне, в поэзии, в танце, в любви, в молитве, в сострадании. Он напоминает поток. Если вы не начнете осознавать, то есть только две возможности: вы будете либо подавлять, либо потворствовать. В обоих случаях вы окажетесь в кабале.
Монахиню изнасиловали прямо за оградой монастыря. Наконец ее нашли, привели в монастырь и позвали жи-вущего поблизости доктора.
Тот пришел, развел руками и сказал: «Это работа для хирурга — специалиста по пластическим операциям».
Позвали специалиста по пластическим операциям. Взглянув на бедную монахиню, он воскликнул: «Вот это мешанина! С чего же начать?»
«Ну, это просто, — ответила мать-игуменья. — Прежде всего уберите улыбку с ее физиономии!»
А ГУСЯ-ТО ВНУТРИ И НЕ БЫЛО!
Иногда всплывают темные стороны моего ума, и это не на шутку меня пугает. Мне очень трудно принять, что это как раз и есть полярная противоположность светлых сторон. Я кажусь себе нечистым, виновным и недостой-ным сидеть рядом с Тобой в Твоем непорочном присутствии. Я хотел бы смело смотреть в лицо всем аспектам своего ума и принимать их. Ты неоднократно говорил, что принятие — это условие для продолжения ума. Пожа-луйста, расскажи о принятии.
Вам необходимо понять главное: вы — это не ум, ни его светлая, ни темная сторона. Если вы отождествляете себя с его прекрасной частью, тогда невозможно не отождествлять и с уродливой; они — две стороны одной мо-неты. Вы можете обрести весь ум или весь отбросить, но разделить свой ум вы не можете.
Все беспокойство человека сводится к тому, что он хочет выбрать то, что выглядит прекрасным, светлым. Он хочет выбрать хорошее, отбросив плохое. Но человек не понимает, что хорошее без плохого не существует. Плохое — это фон, необходимый для того, чтобы видеть хорошее.
Выбирать — значит беспокоиться. Выбирать — значит испытывать тревогу за себя.
А вот что значит не выбирать: ум существует, у него есть темная сторона и есть светлая — ну и что? Какое это имеет к вам отношение? Почему это должно вас беспокоить?
В тот момент, когда вы перестаете выбирать, всякая озабоченность вас покидает. Возникает великое принятие — именно так и должен функционировать ум, такова его природа. Но это не ваша проблема, потому что вы — это не ум. Если бы вы были умом, никакой проблемы вообще не существовало бы. Кто бы в этом случае выбирал и кто бы думал о преодолении? И кто бы пытался принять и постичь принятие?
Вы отдельны, совершенно отдельны. Вы — свидетель и ничто иное, вы — наблюдатель, который отождествля-ется со всем, что он считает приятным, и забывает, что неприятное следует за приятным, подобно тени.
Приятная сторона не беспокоит вас — она приносит вам радость. Беспокойство возникает тогда, когда заявля-ет о себе полярная противоположность; вас как бы силой оттаскивают в сторону. А начало всему беспокойству положили вы. Перестав быть свидетелем, вы отождествились.
Библейская история о грехопадении — лишь вымысел. Но когда вы перестаете быть свидетелем и начинаете отождествляться с чем-либо, утрачивая свое свидетельствование, вот это настоящее грехопадение.
Время от времени проделывайте следующее: позволяйте уму быть таким, каков он есть. Помните: вы им не являетесь. И вы будете несказанно удивлены. По мере того как вы все меньше отождествляетесь, ум становится все менее могущественным, так как его могущество исходит из вашего отождествления; он питается вашей кро-вью. Но когда вы отходите в сторону, ум начинает ослабевать.
В тот день, когда вы совершенно перестаете отождествляться с умом, хотя бы на мгновение, вас посещает от-кровение: ум умирает, его больше не существует! Такой неизбежный, непрерывный, он пребывал день за днем, неважно, бодрствовали вы или спали, он был с вами — и вот его нет.
Вы оглядываетесь вокруг и обнаруживаете пустоту, ничто. А вместе с умом исчезает и ваше «я».
В этом случае остается только некая разновидность осознавания без какого бы то ни было «я» в нем. Ее мож-но назвать, пожалуй, «есмьность», а если быть более точным, то «естьность», потому что даже в «есмьности» присутствует некая тень «я». Как только вы познаете эту «естьность» осознавания, оно станет всеобщим. С ис-чезновением ума исчезает и «я», а вместе с ним и множество вещей, которые имели для вас большое значение и причиняли массу беспокойства. Вы пытались как-то с ними разобраться, а они становились все сложнее и слож-нее; каждая вещь оказывалась проблемой, приносила новое беспокойство, и, казалось, из этого нет выхода.
Напомню вам историю «Гусь находится снаружи», которая имеет отношение к уму и к вашей «естьности».
Мастер предлагает ученику для медитации следующий коан: маленького гусенка засовывают в бутылку, кор-мят там и поят. Гусенок растет, становится все больше и больше и заполняет всю бутылку. Теперь он настолько велик, что не может выбраться наружу через горлышко, оно слишком для этого узкое. Смысл коана в том, как освободить гуся, не убив его и не разбив бутылку.
Уму с этой задачей не справиться. Что можно сделать? Гусь слишком велик; чтобы вытащить его, придется разбить бутылку, но это запрещено. Или можно вытащить гуся из бутылки, убив его; вам не важно, живой он будет или мертвый. Но это тоже запрещено.
День за днем ученик размышляет, не находя решения, думает то одно, то другое — но никакого решения не существует. Ученик устал, вконец измучен... и вдруг откровение — он понимает, что мастера не интересует ни бутылка, ни гусь; за ними скрывается что-то другое. Бутылка — это ум, вы — гусь... и при помощи свидетельст-вования это возможно понять. Не находясь внутри ума, вы способны настолько с ним отождествиться, что начи-наете чувствовать, будто находитесь в нем!
Ученик спешит к мастеру, чтобы сказать, что гусь находится снаружи. А мастер говорит: «Ты понял. Теперь держи его снаружи. Внутри его никогда и не было».
Если вы продолжаете сражаться с гусем и бутылкой, эту задачу вам не решить. Ее решение сводится к тому, чтобы понять: «Должно быть, она символизирует что-то другое; иначе мастер не дал бы ее мне. Что же это мо-жет быть?» — потому что вся их деятельность, все взаимодействие мастера с учеником направлены на ум и осознавание.
Осознавание — это гусь, находящийся вне бутылки ума. Но вы верите в то, что оно находится внутри нее, и спрашиваете всех, как его освободить. И всегда найдутся идиоты, которые предложат вам те или иные техники для освобождения. Я называю их идиотами потому, что они ровно ничего не поняли.
Гусь находится снаружи, внутри его никогда не было; поэтому вопрос о его освобождении и не возникает.
Ум — это череда мыслей, проходящая перед вами на экране мозга. Вы — наблюдатель. Но вы начинаете ото-ждествляться с тем, что прекрасно, а прекрасное — это приманка. Стоит вам только попасться на прекрасном, как вы попадетесь и на уродливом, ибо ум не существует без двойственности. Осознавание не может существо-вать в двойственности, а ум не может существовать без двойственности.
Осознавание недвойственно, а ум двойственен. Поэтому: просто наблюдайте.
Я не учу вас тем или иным решениям. Я учу вас одному определенному решению.
Отступите немного назад и наблюдайте. Создайте дистанцию между собой и своим умом. Неважно, хороший он, прекрасный, восхитительный, соблазняющий подойти к нему и насладиться или уродливый — все равно держитесь от него как можно дальше. Смотрите на него так, как смотрите кино. Но люди отождествляются даже с фильмами!
Когда я был молодым — после этого я перестал ходить в кино — я видел, как люди во время сеанса плакали, вытирали слезы. Хорошо еще, что в кинотеатре темно; это избавляет от чувства неловкости — а ведь ничего, собственно говоря, не происходит! Я спрашивал у своего отца: «Ты видел? Юноша рядом с тобой плакал!»
Он отвечал: «Весь зал плакал. Ведь сцена была такой трогательной...»
«Но, — удивлялся я, — здесь только экран и больше ничего. Никого не убили, ничего трагического не про-изошло — это всего лишь проекция кинопленки. На экране двигаются картинки, а люди то смеются, то плачут и почти два часа не помнят себя. Они становятся частью этого кинофильма, они отождествляют себя с его героя-ми».
Отец говорил мне: «Если ты задаешь вопросы о реакции людей, значит ты не способен наслаждаться филь-мом».
Я отвечал: «Почему же, могу, но я не хочу плакать, я не вижу в этом никакого наслаждения. Я могу смотреть фильм, но не хочу становиться его частью. А все эти люди становятся его частью».
Вы со всем отождествляетесь. Люди отождествляются с другими людьми, а потом из-за этого сами же страда-ют. Они отождествляются с чем-то, а потом страдают, если теряют это «что-то».
Отождествление — коренная причина вашего страдания. А любое отождествление — это отождествление с умом.
Отступите в сторону, пусть ум проходит перед вами.
И вскоре вы увидите, что никакой проблемы вообще не существует — гусь находится снаружи.
Вам не нужно разбивать бутылку и убивать гуся тоже не нужно.
НАБЛЮДАТЕЛЬ НА ХОЛМЕ
Мне кажется, что я и не полностью в мире, и не наблюдатель на холме. Как же мне оказаться либо здесь, либо там? Что бы я ни делал, я чувствую себя где-то посередине.
Значит, именно там вы и должны находиться. Вы продолжаете создавать проблемы. Где вы есть, там и оста-вайтесь. Вовсе не обязательно быть наблюдателем на холме. Не должно быть никаких «должно». Как только в жизнь входит «должно», вы отравлены. Не должно быть никакой цели. Не должно быть ни правильного, ни не-правильного. Есть только один грех: мыслить в терминах разделения, осуждения, оценки.
Где бы вы ни были... в промежуточном состоянии между наблюдателем на холме и мирским человеком нет ни-чего плохого. Это именно то место, где вы и должны быть. Более того: если вы можете принять то место, где находитесь, вы тотчас же становитесь наблюдателем на холме. Вы можете находиться в аду, но принимать его, и ад исчезает, — потому что ад остается лишь в том случае, если вы его отвергаете. Ад исчезает, и появляется рай. Все, что вы принимаете, становится райским, а все, что отвергаете, превращается в ад.
Говорят, святого невозможно бросить в ад, поскольку ему известна алхимия преображения ада. Вы слышали, конечно, что грешники попадают в ад, а святые — в рай, но то, что вы слышали, — неверно. Все как раз наобо-рот: где бы ни оказались грешники, они создают ад, и где бы ни оказались святые, они создают рай. Святых не отправляют в рай. Нет никого, кто отправлял бы их туда и руководил всем этим. Но куда бы они ни попали, они ведут себя следующим образом: они создают рай. Они носят рай с собой, внутри себя. А грешники? — вы можете отправить их в рай: они создадут там ад. Иначе они и не могут.
Каково же в таком случае определение святого и грешника? Мое определение такое: святой — это тот, кому известен алхимический секрет преображения всего в рай. А грешник — это тот, кому не известен секрет преоб-ражения всего в прекрасное бытие. Скорее наоборот: он продолжает делать все уродливым.
Каким бы вы ни были, все это будет отражаться на вашем окружении. Так что не пытайтесь быть другим. И не пытайтесь оказаться в другом месте. Вот болезнь, именуемая человеком: постоянно становиться кем-то другим, стремиться в какое-то другое место, отвергать то, что есть, и жаждать то, чего нет. Такова болезнь, именуемая человеком.
Будьте бдительны! Видите ли вы это?! Это нетрудно увидеть. Я ни о чем не теоретизирую; я не теоретик. Я просто указываю на голый факт, на то, что если вы можете жить в этом моменте, если можете забыть о будущем, о целях, о превращении во что-либо другое, то, где бы вы ни находились, весь мир вокруг вас тотчас же преоб-разится; вы сами стали преобразующей силой.
Принятие... глубокое, полное принятие — это все, чем занимается религия.
А хочет стать Б; Б хочет стать В... Вот так и возникает лихорадка становления.
Вы — не становление, вы — бытие. Вы уже есть то, чем можете быть, чем всегда можете быть, — вы уже этим являетесь. Ничего большего с вами не сделаешь; вы — готовое изделие.
Вот какой смысл придаю я истории сотворения мира Богом; если творит совершенство, совершенно и творе-ние. Если творит Бог, как вы можете это улучшить? Поразмыслите над всем этим; абсурдна сама идея улучше-ния.
Вы хотите улучшить Бога и не можете его улучшить. Разве что станете несчастным — и это все. Вы будете ис-пытывать ненужные страдания. Будете страдать от болезней, созданных вашим воображением. Когда творит Бог, это значит: из совершенного происходит совершенное.
Вы совершенны! Ничего другого и не требуется. Загляните внутрь себя. Смотрите непосредственно и с про-никновением. Так что же требуется? Все совершенно и прекрасно. Я не вижу ни одного облака. Просто взгляните внутрь себя — в вашем внутреннем пространстве нет ни одного облака. Все заполнено светом.
Но рано или поздно ум скажет: нужно быть чем-то другим, нужно быть где-то в другом месте, нужно стано-виться. Ум не позволяет вам быть. Ум — это становление, а ваша душа — бытие. Вот почему Будда не устает по-вторять: «До тех пор, пока ты не отбросишь всякое желание, ты не достигнешь!»
Желание — это становление. Желать — значит хотеть чего-то другого. Желать — значит не принимать себя та-ким, какой вы есть, не быть — независимо от ситуации — в настроении полного приятия.
Говорить жизни «да» — значит быть религиозным; говорить жизни «нет» — значит быть нерелигиозным. Но всякий раз, когда вы чего-то желаете, вы говорите «нет». Вы заявляете, что возможно нечто лучшее.
Деревья счастливы, птицы счастливы, облака счастливы — они не знают становления. Они такие, каковы они есть.
Роза не пытается стать лотосом. Нет, роза, оставаясь розой, совершенно счастлива. Вы не сможете переубе-дить розу. Как бы вы ни восхваляли лотос, вы не сможете убедить ум розы стать лотосом. Роза просто рассмеет-ся — потому что роза это роза. Она укоренена и центрирована в своем бытии. Вот почему в природе нет лихо-радки: она спокойна, тиха, мирна. Она укоренена!
Только человеческий ум пребывает в хаосе, ибо каждый жаждет быть кем-то другим. Именно это вы и проде-лываете на протяжении тысячи и одной жизни. И если вы не пробудитесь сейчас, когда же вы собираетесь про-будиться? Вы вполне созрели для пробуждения.
Прямо с этого момента начните жить, наслаждаться и испытывать удовольствие. Отбросьте желание! Каким бы вы ни были, наслаждайтесь этим.
Испытывайте радость от своего бытия. И тогда время неожиданно исчезнет, поскольку время существует одно-временно с вашим желанием. Будущее существует потому, что вы желаете.
Тогда вы будете как птицы; прислушайтесь к ним. Тогда вы будете как деревья; взгляните — какая свежесть, какая зелень, какие цветы!
Умоляю вас, будьте там, где вы есть. Я здесь не для того, чтобы вызывать у вас новые желания; я здесь для того, чтобы вы научились сознавать полную абсурдность желания. Желание — это сансара.
Постичь тщетность желания — значит стать просветленным. Кто понял, что он уже есть то, кем хотел быть, тот — будда. Все вы — будды, как бы крепко вы ни спали и как бы громко ни похрапывали. Это не имеет никакого значения.
Позвольте мне быть вашим будильником. Откройте глаза. Вы спали слишком долго. Пора просыпаться. Утро стучится в дверь.
ГДЕ ВЫ ЗАБЫЛИ СВОЙ ВЕЛОСИПЕД?
Во время выполнения медитационных техник мой ум продолжает двигаться со скоростью пятьсот миль в час. Я никогда не испытываю безмолвия, а если свидетельствование и случается, то очень недолгое, наподобие вспы-шек света. Неужели я попусту растрачиваю время?
Твой ум движется невероятно медленно. Пятьсот миль в час, и только?! И ты называешь это скоростью? Ты движешься невероятно медленно. Ум движется настолько быстро, что никакая скорость ему нипочем. Он быстрее света. Свет движется со скоростью 186 000 миль в секунду; а ум — еще быстрее. Только не нужно ни о чем бес-покоиться — ведь в этом и заключается красота ума, его огромное достоинство. Вместо того чтобы относиться к уму отрицательно, вместо того чтобы сражаться с ним, относитесь к нему по-дружески.
Ты говоришь: «Во время выполнения медитационных техник мой ум продолжает двигаться со скоростью пять-сот миль в час» — ну и пусть! Пусть он движется еще быстрее. А ты будь наблюдателем. Наблюдай за тем, как быстро, с какой огромной скоростью движется ум. Наслаждайся этим! Наслаждайся игрой ума.
В санскрите для обозначения этого есть специальный термин: чидвилас — игра сознания. Наслаждайтесь ею! — этой игрой ума, который несется к звездам, движется с невероятной скоростью то туда, то сюда, скачет по всем уголкам бытия. Что же в этом плохого? Пусть это будет прекрасным танцем. Примите его.
Мне кажется, что вы пытаетесь остановить ум; вам это не удастся. Никто не в силах остановить ум! Да, когда-то ум остановится, но остановить его не может никто. Ум останавливается, но не благодаря вашему усилию. Ум останавливается благодаря вашему пониманию.
Просто наблюдайте и попытайтесь увидеть то, что происходит, почему спешит ваш ум. Он спешит не без при-чины. Попытайтесь понять, почему спешит ваш ум, куда он спешит, — возможно, вы честолюбивы. Если ум ду-мает о деньгах, попытайтесь это понять. Ум — это не главное. Вы мечтаете о деньгах, о том, как вы выиграете в лотерею или что-нибудь в этом роде, а затем начинаете планировать, как истратить выигранные деньги, что ку-пить, а что нет. Или же: ум мечтает о том, как вы стали президентом или премьер-министром, и вы начинаете думать, что вам теперь делать, как управлять страной, а то и всем миром. Просто наблюдайте за умом! — за тем, к чему стремится ум.
Внутри вас наверняка таится некое семя. Вы не сумеете остановить ум до тех пор, пока это семя не исчезнет. Ум следует указаниям вашего сокровенного семени. Если кто-то думает о сексе — значит, где-то в нем скрывает-ся подавленная сексуальность. Наблюдайте, куда устремляется ум. Загляните в себя поглубже, отыщите, где скрываются семена.
Вот что я слышал. Приходской священник был очень обеспокоен.
— Послушай, — сказал он служке, — кто-то украл у меня велосипед.
— А куда вы ездили на нем, святой отец? — вежливо спросил тот.
— Только к прихожанам для свершения треб.
Служка предложил святому отцу все воскресное богослужение свести к десяти заповедям.
— Когда вы дойдете до заповеди «Не укради», будем внимательно смотреть на лица прихожан и по выраже-нию лица узнаем вора.
Наступило воскресенье; в завершение проповеди, святой отец начал говорить о заповедях, но вскоре сбился с главной мысли, перескочил на что-то совсем другое и закончил ее кое-как.
— Уважаемый, — сказал служка, — я думал, что вы...
— Знаю, Джайлс, знаю. Но дело в том, что когда я дошел до заповеди «Не прелюбодействуй», я вдруг вспом-нил, где я забыл свой велосипед.
Тэги:
Медитация
Пирамида