Всякий раз, когда вы познаете что-либо, вы познаете благодаря познаванию. Объект достигает вашего ума благодаря способности к познанию. Вы смотрите на цветок. Вы узнаете, что это цветок розы. Цветок там, а вы — внутри себя. Что-то направляется от вас к цветку, что-то проецируется на цветок. Некая энергия движется от вас, достигает розы, забирает ее форму, цвет и аромат, возвращается назад и информирует вас, что это роза.
Все знание, которое вы имеете, раскрывается благодаря способности к познаванию. Познавание — это ваша способность. Знание собирается благодаря этой способности. Но познавание раскрывает две вещи: познаваемое и познающего. Всякий раз, когда вы познаете цветок розы, ваше знание оказывается неполным, если вы забы-ваете познающего, того, кто познает цветок. Поэтому при познавании цветка имеются три вещи: цветок — по-знаваемое; познающий — вы; взаимоотношения между ними — знание.
Итак, знание можно разделить на три элемента: познающего, познаваемое и познавание.
Познавание напоминает мост между двумя точками — субъектом и объектом. Ваше знание раскрывает только познаваемое; познающий остается нераскрытым. Обычно ваше знание похоже на стрелу: оно нацелено в одну сторону — на розу и никогда не нацелено на вас. До тех пор пока вы не нацелите свое знание на себя, оно по-зволит вам узнавать мир, но вы не будете знать самого себя.
Все медитационные техники предназначены для раскрытия познающего. Георгий Гурджиев использовал одну технику, похожую на эту. Он называл ее самопамятованием. Он говорил, что всякий раз, познавая что-либо, необходимо помнить о познающем. Не забывайте его, имея дело с объектом. Помните о субъекте. Вот сейчас вы слушаете меня. Слушать можно двумя способами. Один из них: сфокусировать свой ум на мне — в этом случае вы забываете слушающего. В этом случае говорящий познается, но слушающий забыт.
Гурджиев говорил: «Во время слушания познавайте говорящего, но познавайте и слушающего». Ваше позна-вание должно быть двойной стрелой и целиться сразу в две точки — в познающего и в познаваемого. Оно долж-но направляться не только к объекту, но одновременно в две стороны — к познаваемому и к познающему. Гурд-жиев называл это самопамятованием.
Будда называл это самьяксмрити — правильное памятование. Он говорил, что ум познает неправильно, если он познает только одну точку. Он должен познавать сразу обе. И тогда происходит чудо: если вы осознаете и то, и другое, и познаваемое, и познающего, то внезапно вы становитесь третьим — вы ни то и ни другое. Стараясь осознавать и то, и другое, и познаваемое, и познающего, вы становитесь третьим, вы становитесь свидетелем. Возникает третья возможность — свидетельствующее «я», — а как иначе можно познавать и то, и другое? Если вы являетесь познающим, вы зафиксированы на одной точке. При самопамятовании вы сдвигаетесь с зафикси-рованной точки познающего. Тогда познающий — это ваш ум, познаваемое — мир, а вы становитесь третьей точ-кой — сознанием, свидетельствующим «я».
Эту третью точку невозможно превзойти, а то, что нельзя превзойти, является окончательным. То, что можно превзойти, не имеет ценности, поскольку не является природой, — это можно превзойти.
Вы сидите рядом с розой и смотрите на нее. Первое, что необходимо, это быть тотально внимательным, напра-вить все свое внимание к розе, чтобы весь мир исчез и осталась только роза — ваше сознание тотально внима-тельно к существованию розы. Если внимание тотально, тогда мир исчезает, потому что чем больше вы концен-трируетесь на розе, тем больше все остальное отпадает прочь. Мир исчезает; только роза остается. Роза стано-вится миром.
Ваш первый шаг — сконцентрироваться на розе. Если вы не сконцентрируетесь на розе, направиться к по-знающему будет трудно, ибо в этом случае ваш ум будет постоянно уходить в сторону. Концентрация оказывает-ся первым шагом к медитации. Остается только роза; весь мир исчез. Теперь вы можете двигаться внутрь, а роза становится той точкой, с которой вы начинаете движение. Смотрите на розу и начинайте осознавать самого себя — познающего.
Сначала вам это не удастся. Когда вы направитесь к познающему, роза выпадет из вашего сознания. Она по-тускнеет, отступит, удалится. Вы снова вернетесь к розе и забудете свое «я». Игра в прятки будет продолжаться, но, если вы упорны, рано или поздно наступит такой момент, когда вы неожиданно окажетесь посередине. По-знающий (то есть ум) и роза будут присутствовать, а вы будете между ними, глядя на то и на другое. Эта сре-динная точка, точка равновесия — и есть свидетель.
Как только вы это постигли, вы стали и тем, и другим. В таком случае роза (то есть познаваемое) и познающий (то есть ум) — это два ваших крыла. Объект и субъект — два крыла, а вы — их центр. Они являются вашими продолжениями. И мир, и божественное являются вашими продолжениями. Вы достигли самого центра существа. Этим центром как раз и является свидетель.
ГЛЯДЯ ВНУТРЬ
Эти техники медитации связаны с практикой созерцания. Но прежде чем осваивать их, нужно кое-что понять о глазах, ибо эти техники непосредственно с ними связаны. Первое: глаза — самая нетелесная часть человека, наименее телесная его часть. Если материя способна стать нематерией, то именно это и происходит с глазами. Глаза материальны и одновременно нематериальны. Глаза — место встречи вас и вашего тела. Ни в каком дру-гом месте вашего тела эта встреча не является столь глубокой.
Ваше тело и вы разобщены. Между ним и вами существует огромная дистанция, но в том месте, где находятся ваши глаза, вы оказываетесь ближе всего к своему телу, а тело — к вам. Вот почему глаза можно использовать для внутреннего путешествия. Один прыжок из глаз может привести вас к источнику. Этот прыжок невозможно сделать из руки, из сердца, из других частей тела. Оттуда придется идти слишком долго; дистанция огромна. Но если начать с глаз, то достаточно сделать один-единственный шаг, чтобы войти в себя.
Глаза жидки, непрочны, подвижны, они пребывают в постоянном движении, которое имеет свой собственный ритм, свою систему, свой механизм. Ваши глаза не двигаются наобум, как попало. У них есть свой ритм, который может многое рассказать. Если у вас на уме сексуальная мысль, ваши глаза двигаются особым образом — в осо-бом ритме. Взглянув на ваши глаза и на их движение, можно сказать, какого рода мысли вы думаете. Когда вы голодны и думаете о еде, ваши глаза тоже двигаются особым образом.
Так что запомните: движение глаз и мышление взаимосвязаны. Вот почему если вы остановите движение глаз, ваш мыслительный процесс тотчас же прекратится. И наоборот: если ваш мыслительный процесс прекратится, то глаза автоматически остановятся. И еще один момент: глаза постоянно двигаются от одного объекта к другому: от А к Б, от Б к В и так далее. Движение — их стихия. Они напоминают текущую реку: движение — их природа. Благодаря движению они такие живые! Движение — это жизнь.
Попробуйте остановить глаза на какой-нибудь точке, на каком-нибудь объекте и не давайте им двигаться, но движение — их природа. Вам не остановить движение глаз, хотя вы можете остановить взгляд: поймите разницу. Вы можете остановить взгляд на какой-нибудь неподвижной точке — допустим, на точке на стене. Вы можете не отрываясь смотреть на эту точку; можете остановить взгляд. Но движение — стихия глаз. Теперь, когда они не могут двигаться от объекта А к объекту Б, поскольку вы удерживаете их на А, происходит странное явление.
Движение глаз должно присутствовать; такова их природа. Если вы не позволяете им двигаться от А к Б, тогда они начнут двигаться извне внутрь. Либо они двигаются от А к Б, либо, удерживаемые вами от внешнего движе-ния, начинают двигаться внутрь. Движение — природа глаз; движение им необходимо. Если вы внезапно оста-новите их и не позволите двигаться наружу, они начнут двигаться внутрь.
Итак, есть две возможности движения. Одна — от объекта А к объекту Б: это внешнее движение, которое обычно и происходит. Но есть и другая возможность, о которой знают тантра и йога — удержание от движения от объекта к объекту и остановка такого движения. В этом случае глаза совершают прыжок от внешнего объекта к внутреннему сознанию. Они начинают двигаться внутрь. Запомните это, тогда вы легко поймете эти техники.
ВНУТРЕННЕЕ РАССМОТРЕНИЕ
Шива сказал: Закрыв глаза, подробно рассмотри свою внутреннюю сущность, рассмотри свою истинную при-роду.
«Закрыв глаза» — закройте свои глаза. Но просто закрыть глаза еще недостаточно. Полностью закрыть глаза — значит закрыть их и остановить движение. В противном случае глаза продолжают видеть что-либо, принадле-жащее внешнему миру. Даже с закрытыми глазами вы будете видеть вещи — образы вещей. Реальных вещей нет, но перед вами начнут проплывать образы, идеи, накопленные воспоминания. Они тоже из внешнего мира, поэтому ваши глаза по-прежнему не совсем закрыты. «Тотально» закрыть глаза — значит не видеть ничего.
Поймите разницу. Вы можете закрыть глаза; это легко. Каждый неоднократно это проделывал. Ночью вы за-крываете глаза, но это не позволяет вам увидеть свою внутреннюю природу. Закройте глаза так, чтобы не оста-валось ничего, что можно увидеть, — ни внешнего объекта, ни внутреннего образа какого-либо внешнего объек-та; полнейшая темнота, как если бы вы вдруг ослепли — и ослепли не только для мира реальности, но и для мира сновидений.
Это необходимо практиковать. Потребуется большой период времени; сразу это не удастся. Потребуется дли-тельная тренировка. Закройте глаза. Когда у вас найдется время и вы сочтете это удобным, закройте глаза, а затем остановите их внутреннее движение. Ни одного движения! Попробуйте! Не допускайте ни одного движе-ния. Остановите движение глаз. Почувствуйте, будто они окаменели и оставьте их в этом «окаменевшем» со-стоянии. Ничего не делайте; оставьте их так. И вдруг однажды вы поймете, что смотрите внутрь себя.
Вы видели свое тело только со стороны. Вы видели свое тело в зеркале или видели со стороны руки. Вы не знаете, что такое внутренность вашего тела. Вы никогда не входили в свое «я»; никогда не бывали в центре тела и не смотрели изнутри на то, что там находится.
Закройте глаза; подробно рассмотрите свою внутреннюю сущность, передвигаясь внутри от одного члена тела к другому. Направьтесь к пальцу ноги. Забудьте все тело: идите к пальцу ноги. Остановитесь там и смотрите. Затем поднимитесь по ноге, двигайтесь вверх, подойдите к каждому члену тела. При этом происходит многое. Многое происходит!
Ваше тело становится невероятно чувствительным. Если вы прикоснетесь к кому-то, вы можете полностью пе-ребраться в свою руку, и тогда это прикосновение станет преобразующим. Именно это подразумевается под при-косновением учителя, под прикосновением мастера: он может целиком поместиться в любой член своего тела и сконцентрироваться там. Если вы это сделаете, эта часть вашего тела станет живой — настолько живой, что вы не можете и представить себе, что с ней произойдет. Вы можете полностью поместиться в своих глазах. Если вы это сделаете, а затем посмотрите в чьи-то глаза, то вы проникнете в этого человека, достигнете самых его глу-бин.
Закройте глаза; внимательно разглядывайте свою внутреннюю сущность. Первая, внешняя стадия — взгляд на тело изнутри, из внутреннего центра. Оставайтесь там и смотрите. Вы будете отделены от тела, потому что смот-рящий не является тем, на что он смотрит. Наблюдатель отличен от объекта.
Если вы сможете целиком увидеть свое тело изнутри, то вы никогда уже не сможете поддаться иллюзии, что вы — это тело. После этого вы станете другим — совершенно другим: внутри него, но не оно, и в теле и не тело. Это первая стадия. Теперь можете двигаться. Теперь вы свободны, чтобы двигаться. Как только вы освобождае-тесь от тела, освобождаетесь от тождественности, вы обретаете свободу движения. Вы можете направиться в свой ум — глубоко внутрь, во внутреннее вместилище ума.
Если вы войдете в это вместилище ума, тогда вы отделитесь и от ума. Тогда вы обнаружите, что ум — это тоже объект, на который можно смотреть, а тот, кто входит в ум, оказывается отдельным от него, другим. Это вхожде-ние в ум подразумевается словами «подробно рассмотри свою внутреннюю сущность». Следует войти в тело и в ум и взглянуть на них изнутри. Тогда вы — свидетель, а в свидетеля проникнуть невозможно.
Свидетель — глубочайшая ваша сердцевина; свидетель — это вы. То, во что можно проникнуть, то, что можно увидеть, — это не вы. Но когда вы подходите к тому, во что нельзя проникнуть, к тому, во что не можете войти, что не можете наблюдать, тогда вы подходите к подлинному «я». Запомните: невозможно свидетельствовать источник свидетельства; это абсурдно.
Если кто-то утверждает: «Я свидетельствовал моего свидетеля», это утверждение абсурдно. Почему? Да пото-му, что если вы свидетельствовали свое свидетельствующее «я», значит, оно не является свидетельствующим «я». Свидетелем является тот, кто сам свидетельствует. То, что вы можете видеть, — это не вы; то, что можете наблюдать, — это не вы; то, что можете осознавать, — это не вы.
ГЛЯДЯ НА ЦЕЛОЕ
Шива сказал: Смотри на чашу, не замечая стенок и материала. В несколько мгновений стань сознающей.
Смотрите на что-нибудь. Подойдет чаша или любой другой объект, но смотрите по-особому. «Смотри на чашу, не замечая стенок и материала». Смотрите на любой объект, но с этими двумя условиями. Не смотрите на стен-ки; смотрите на объект как на целое. Обычно мы рассматриваем части. Мы не всегда это осознаем, но мы рас-сматриваем части. Если я смотрю на вас, то сначала я вижу ваше лицо, потом туловище и наконец все тело. Смотрите на объект как на целое; не делите его на части. Почему? Да потому, что когда вы делите его на части, глаза начинают двигаться от одной части к другой. Смотрите на вещь как на целое. Вы на это способны.
Попробуйте. Сначала смотрите на вещь от одной части к другой. Затем попробуйте смотреть на нее как на це-лое; не делите ее. Если вы смотрите на вещь как на целое, вашим глазам не придется двигаться. Чтобы не воз-никало возможности для движения, соблюдайте следующее: во-первых, смотрите на объект тотально, восприни-мая его как целое, во-вторых, смотрите, не замечая материала. Если чаша сделана из дерева, не замечайте де-рева: просто смотрите на чашу, смотрите на форму. Не замечайте вещества.
Чаша может быть сделана из золота, может быть — из серебра. Наблюдайте ее. Не смотрите на материал, из которого она сделана. Смотрите на форму. Первое: нужно смотреть на нее как на целое. Второе: смотрите на нее как на форму, а не как на вещество. Почему? Потому что вещество — материальная часть, форма — духов-ная часть, а вам нужно двигаться от материального к нематериальному. Смотрите так, и это вам поможет.
Попробуйте. Вы можете проделывать это на ком угодно. Вы видите какого-то мужчину или какую-то женщину — смотрите и целиком помещайте этого мужчину или эту женщину в ваш взгляд. Сначала вы почувствуете себя как-то странно, потому что не привыкли, но в конце будете чувствовать себя прекрасно. И еще одно: не думайте о том, красивое тело или нет, белое оно или черное, мужчина это или женщина. Не думайте; просто смотрите на форму. Забудьте вещество и смотрите на форму.
В несколько мгновений станьте сознающим. Продолжайте смотреть на форму как на целое. Не позволяйте гла-зам двигаться. Не думайте о «материале». Что тогда произойдет? Внезапно вы осознаете свое «я». Глядя на что-то, вы осознаете свое «я». Почему? Потому что для глаз нет возможности движения наружу. Форма воспринима-ется как целое, поэтому вы не можете двигаться к частям. Материал отброшен; воспринимается чистая форма. Теперь вы не можете думать о золоте, дереве, серебре и т. д.
Оставайтесь с целым, оставайтесь с формой. Внезапно вы осознаете самих себя, потому что ваши глаза не мо-гут двигаться. А движение им необходимо; это их природа: поэтому ваш взгляд направится к вам самим. Он вер-нется, он возвратится домой, и вы осознаете вдруг свое «я». Это осознавание своего «я» — один из самых экста-тичных моментов. Когда вы впервые осознаете свое «я», это так прекрасно, это такое блаженство, с которым не может сравниться ничто.
ВНУТРЕННИЙ КРУГ
Лу-цзу сказал: Когда свет приводится в кругообразное движение, вся энергия неба и земли, света и тьмы кри-сталлизуется.
Ваше сознание течет наружу — это факт, в это не надо даже верить. Когда вы смотрите на какой-либо объект, ваше сознание направляется к этому объекту.
Например, вы смотрите на меня. Тогда вы забываете себя, вы фокусируетесь на мне. Ваша энергия течет ко мне, ваши глаза обращены ко мне. Это сосредоточенность на внешнем. Вы видите цветок, вы очарованы, вы фокусируетесь на цветке. Вы забываете самих себя, вы замечаете только красоту цветка.
Нам это знакомо — это происходит ежеминутно. Мимо проходит красивая женщина, и вдруг ваша энергия уст-ремляется за ней. Нам знаком этот наружный поток света. Но это еще полдела. Всякий раз, когда свет течет на-ружу, вы отступаете на задний план, забываете самих себя.
Свет должен устремиться обратно, чтобы вы стали субъектом и объектом одновременно, чтобы увидели самих себя. В этом случае возможно самопознание. Но мы обычно живем лишь наполовину: полуживые, полумертвые — таково положение дел. Свет продолжает стремиться наружу и никогда не возвращается. Внутри вы станови-тесь все более пустым, пустотелым. Вы становитесь черной дырой.
Даосский опыт сводится к следующему: если вы овладеете тайной наукой превращения энергии, тогда энер-гию, которую вы растрачиваете на внешнее, можно будет не растрачивать, а кристаллизовать. Это возможно; к этому сводится вся наука концентрации.
Встаньте перед зеркалом и проделайте небольшой эксперимент. Вы смотрите в зеркало на отражающееся в нем лицо, на отражающиеся глаза. Это сосредоточенность на внешнем: вы смотрите на лицо в зеркале, на свое собственное лицо, разумеется, но для вас это внешний объект. Попробуйте на мгновение воспринять процесс в обратном направлении. Почувствуйте, что это отражение в зеркале смотрит на вас — не вы на отражение, а от-ражение на вас — и вы окажетесь в удивительном положении. Попытайтесь проделать это в течение нескольких минут; вы станете очень энергичным, в вас устремится нечто чрезвычайно мощное. Вы можете даже испугаться, ибо никогда этого не испытывали; вы никогда не наблюдали замыкание круга энергии.
Хотя этот эксперимент и не упоминается в даосских писаниях, он представляется мне очень простым, его мо-жет проделать любой — причем без всякого труда. Стоя перед зеркалом в ванной комнате, смотрите сначала на свое отражение: вы смотрите, а отражение является объектом. Затем обратите ситуацию в противоположную, разверните процесс в обратном направлении. Почувствуйте, что вы — это отражение, а отражение смотрит на вас из зеркала. И! вы сразу же почувствуете, что происходит перемена, что к вам движется огромная энергия.
Вначале это, возможно, вас напугает, ведь вы никогда не делали и не знали ничего подобного; это напомина-ет сумасшествие. Вероятно, вы будете потрясены, возможно, начнете дрожать; или почувствуете себя совершен-но дезориентированными, потому что вся ваша ориентация сосредотачивалась до настоящего момента на внеш-нем. Медленно будете вы учиться сосредоточению на самом себе. Но круг должен быть полным. Если вы попрак-тикуете эту технику в течение нескольких дней, вы удивитесь тому, насколько энергичным будете чувствовать себя целый день. Всего несколько минут перед зеркалом, и энергия возвращается к себе — так что круг замыка-ется, а когда круг замыкается, наступает великое безмолвие. Неполный круг создает беспокойство, когда же круг замкнут, он создает покой. Он делает вас центрированным, а быть центрированным — значит быть могуще-ственным. Могущество в ваших руках.
Это всего лишь один из способов; можно использовать и многие другие.
Глядя на цветок розы, смотрите на него несколько секунд, несколько минут, а затем разверните процесс в об-ратную сторону: цветок смотрит на вас. Вы удивитесь тому, как много энергии может дать вам цветок. То же са-мое можно проделать с деревьями, со звездами, с людьми. Лучше всего это получается с женщиной или мужчи-ной, которых вы любите. Просто смотрите в глаза друг другу. Сначала смотрите, а затем почувствуйте, как дру-гой возвращает вам энергию; дар возвращается назад. Вы почувствуете себя наполненным, орошенным, омы-тым, вы будете наслаждаться новым видом энергии. Вы обретете новую молодость, новую жизнь.
МЕДИТАЦИИ НА СВЕТ
В вашем сердце горит пламя; а ваше тело — это всего лишь свет, излучаемый пламенем.
МЕДИТАЦИЯ ЗОЛОТОЙ СВЕТ
Проделывайте ее хотя бы два раза в день; лучшее время — раннее утро, перед тем как вы встали. Почувство-вав, что вы проснулись, проделывайте ее в течение двадцати минут. С этого начинайте утро — не проделав ее, не вставайте. Проделайте ее сразу же: просыпаясь, вы очень чувствительны и восприимчивы. Когда вы выходи-те из сна, вы свежи, и то, что вы сделаете, проникнет в вас очень глубоко. Когда вы только-только просыпае-тесь, вы дальше всего от ума. Благодаря этому возникают зазоры, через которые эта медитация проникает в вашу глубочайшую сердцевину. Рано утром, когда пробуждаетесь вы и пробуждается земля, во всем мире про-исходит огромный прилив пробуждающейся энергии. Используйте его; не упустите этой возможности.
Все древние религии почитали за правило утреннюю молитву на восходе солнца, потому что восход солнца — это подъем всех энергий бытия. В этот момент вы можете скользить на поднимающейся волне; это нетрудно. Вечером сделать это гораздо труднее: энергии опадают, вам придется бороться с течением. Утром же вы будете двигаться по течению.
Поэтому лучше всего начать ранним утром, когда вы наполовину спите, наполовину бодрствуете. Сам процесс очень прост. Для него не нужно специальной позы или йогасаны, не нужно совершать омовения, вообще ничего не нужно.
Просто лежите, как привыкли лежать в постели, на спине. Глаза закройте.
Когда вы вдыхаете, мысленно воображайте, что из вашей головы в тело движется яркий свет, как будто солн-це поднялось прямо над вашей головой — воображайте, что в голову вливается золотой свет. Вы пустотелы, а золотой свет вливается в голову, движется вглубь и выходит наружу через пальцы ваших ног. Когда вы вдыхае-те, мысленно воображайте это.
А когда выдыхаете, мысленно воображайте другое: темнота входит через пальцы ваших ног, огромная темная река входит через них, движется вверх и выходит наружу через голову. Делайте это медленно, дышите глубоко и мысленно воображайте это. Делайте все очень медленно. Сразу же после сна вы дышите очень глубоко и мед-ленно, потому что ваше тело отдохнуло, расслабилось.
Повторю еще раз: когда вы вдыхаете, пусть золотой свет входит в вас через голову, ибо его ждет Золотой Цветок. Золотой свет принесет вам помощь. Он очистит ваше тело и наполнит его энергией творчества. Это муж-ская энергия.
А когда вы выдыхаете, пусть темнота, самая темная, какую только можно вообразить, подобно темной ночи, подобно реке, движется от пальцев ваших ног вверх — это женская энергия: она смягчит вас, сделает восприим-чивым, успокоит, даст вам покой — и пусть она выйдет из вашей головы. Снова вдохните, и внутрь войдет золо-той свет.
Проделывайте это ранним утром в течение двадцати минут.
Второе, удобное для этого время — вечером, когда вы ложитесь спать.
Лягте на кровать и в течение нескольких минут расслабьтесь. Когда вы почувствуете, что находитесь между сном и бодрствованием, как раз посередине, начните этот процесс снова и продолжайте его в течение двадцати минут. Прекрасно, если вы при этом заснете, потому что в этом случае воздействие останется в подсознании и будет продолжаться.
Через три месяца вы будете удивлены: энергия, которая постоянно собиралась в муладхаре, в самом нижнем, сексуальном центре, больше там не собирается. Она движется вверх.
СИЯЮЩЕЕ СЕРДЦЕ
Шива сказал: Когда бодрствуешь, спишь, видишь сны, знай себя как свет.
Во время «бодрствования», когда вы двигаетесь, едите, работаете, — помните о себе как о свете, как будто в вашем сердце горит пламя, а ваше тело — сияние вокруг него. Воображайте: в вашем сердце горит пламя, а тело — световая аура вокруг пламени; ваше тело — свет вокруг пламени. Пусть это глубоко войдет в ваш ум, в ваше сознание. Усвойте это.
Для этого потребуется время, но если вы будете продолжать думать, ощущать, воображать пламя, то через оп-ределенный период сумеете помнить о нем весь день. Когда вы бодрствуете, двигаетесь по улице, станьте дви-жущимся пламенем. Сначала никто не будет этого осознавать, но продолжайте — и через три месяца другие это почувствуют. Тогда вы можете ослабить усилия (be at ease). Никому ничего не говорите. Просто воображайте пламя, воображайте, что ваше тело — аура вокруг него, не физическое тело, а электрическое, световое. Про-должайте это.
Если вы настойчиво продолжаете, то примерно через три месяца другие начнут сознавать, что с вами что-то произошло. Они почувствуют вокруг вас тонкий свет. Когда вы приблизитесь, они почувствуют своего рода теп-лоту. Если вы прикоснетесь к ним, они ощутят горячее прикосновение. Они поймут, что с вами случилось что-то необычное. Никому ничего не рассказывайте. Когда другие поймут это, тогда можете ослабить усилия, можете вступить на вторую ступень, но не раньше.
Восхождение на вторую ступень заключается в том, что все это нужно взять с собой в сновидения. Возьмите свет в сновидения. Свет стал реальностью, он более не воображение. Посредством воображения вы раскрыли реальность. Теперь свет реален. Все состоит из света. Хотя вы и не осознаете этого факта, вы тоже являетесь светом, ибо любая частица материи — свет.
Ученые утверждают, что материя состоит из электронов; то же верно и по отношению к свету. Свет — источ-ник всего. Вы — сгусток света: посредством воображения вы раскрываете реальность. Усвойте это; полностью наполнив себя, вы сможете взять все это в сновидения, но не раньше.
И тогда, засыпая, продолжайте думать о пламени, продолжайте видеть его, ощущать, что вы — свет. Помните это... помните... помните... засыпайте и продолжайте об этом помнить. Сначала вы увидите разные сновидения, в которых будете ощущать, что внутри вас пламя, что вы есть свет. Постепенно, вы начнете передвигаться в сновидениях с тем же самым ощущением. И как только это ощущение войдет в сновидения, они начнут исчезать. Сновидений будет все меньше и меньше, а глубокого сна все больше и больше.
Когда в ваших сновидениях станет реальным, что вы — это свет, пламя, горящее пламя, тогда все сновидения исчезнут. Только после того, как исчезнут сновидения, вы сможете внести это ощущение в сон — ни в коем слу-чае не раньше. Теперь вы рядом с дверью. Когда сновидения исчезли и вы помните себя как пламя, вы рядом с дверью сна. Теперь вы можете войти вместе с этим ощущением. И как только войдете в сон, ощущая себя как пламя, вы сохраните осознавание во время сна — теперь сон будет случаться только с вашим телом, но не с ва-ми.
Йога и тантра разделяют жизнь человеческого ума на три части — жизнь ума, запомните. Они разделяют жизнь ума на три части: бодрствование, сон, сновидения. Это не части вашего сознания, это части вашего ума, а сознание — это четвертое.
На Востоке ему не дали никакого имени; его называют просто — четвертое, турия. У трех первых есть имена; это облака. Они могут быть названы — облако бодрствования, облако сна, облако сновидений. Все они — обла-ка, а пространство, в котором они движутся, — это небо, оно безымянно, оно присутствует как четвертое.
Эта техника должна помочь вам выйти за пределы трех состояний. Если вы способны осознать, что вы — пла-мя, свет, что сон с вами не случается, то вы останетесь сознательным. Вы привносите сознательное усилие; те-перь вы кристаллизованы вокруг пламени. Тело спит, вы — нет.
Тэги:
Медитация
Пирамида