сожжены, и вы обретаете высшую духовную независимость (кай-валья мокшу).
В Веданте это называют также арупа манонаса (растворение ума в бесформенном) и сарупа манонаса (растворение ума в обладающем
формой). Манолайя - это лишь временное растворение ума, оно не способно дать вам освобождение. Ум возвращается снова. Мы
стремимся к манонаса, к тому разрушению ума, при котором вы достигаете освобождения. Все впечатления ума, привязанность и
отвращение должны быть сожжены. Тогда только вы достигнете асампраджната самадхи. При растворении ума в обладающем формой,
раджас и тамас полностью разрушаются, остается только саттва. Сарупа манонаса служит для достижения освобождения при жизни.
Освобожденные души используют мышление и ум для совершения служения человечеству. Арупа манонаса переходит в видехамукти, и
весь ум разрушается.
Как преодолевать препятствия
Пять видов несчастья таковы: неведение (авидья), эгоизм (асми-та), влечение (рага), неприязнь (двеша) и привязанность к светской
жизни (абхинивеша). Самадхи разрушает их все. Рага, привязанность, и двеша, неприязнь, имеют пять состояний - полностью проявленное
(удара), скрытое (вичхинна), ослабленное (тану), дремлющее (прашупта) и сожженное (дагха). У людей с мирским умом, позгрязших во всем
светском, привязанность и неприязнь находятся в проявленном состоянии - удара. Вичхинна - это состояние, в котором привязанность и
неприязнь скрыты. Муж с женой иногда ссорятся, и любовь на время становится скрытой. Жена вновь улыбнется --и любовь
возвращается. Это вичхинна. Некоторые люди практикуют контроль дыхания, воспевание (кир-тан) и повторение (джапу). В них
привязанность и отвращение ослабляются (тану). Иногда из-за неподходящих условий они остаются дремлющими. В самадхи они сгорают.
Привязанность и отвращение - составляющие этой самсары. Из них состоит ум. Ум - это некоторая сила, не имеющая подлинной сущности,
но некоторое время он кажется реально существующим и вводит живые существа в заблуждение. Ум стоит выше праны и материи. Но
различение превосходит его. Различение способно контролировать ум. Благодаря исследованию своей подлинной природы (атма-вичара),
можно контролировать ум. Если вы разрушите привязанность и неприязнь с помощью медитации и самадхи, ум будет уничтожен. Вы
должны ежедневно практиковать концентрацию, пусть всего пять или десять минут, тогда вы сможете контролировать ум и войти в
самадхи.
Существует несколько препятствий для медитации. Патанджшш говорит: "Болезнь, тупость, сомнения, беспечность, лень, мирские
помыслы, иллюзия, бесцельность, колебания - вот препятствия в йоге".
Печаль, меланхолия, дрожь в теле, учащенное дыхание способствуют созданию препятствий. Вы должны устранить все эти препятствия.
Если во время медитации вас одолевает сон, встаньте, сполосните лицо холодной водой, выполните несколько асан и пранаяму.
Сонливость пройдет. Для тех, у кого достаточно длинные волосы, есть другой старинный способ: ниткой зацепите пучок волос за гвоздь,
вбитый в стену, - если вы задремлете во время медитации, гвоздь одернет вас. Вечером принимайте легкую пищу. Непрерывная практика и
отречение являются лучшими средствами преодоления всех препятствий. Отречение - это не бегство от мира. Отречение - это ментальное
состояние. Анализируйте свои мысли. Исследуйте свои мотивы. Устраните объекты, наиболее полюбившиеся вашему уму, по крайней мере
на какое-то время. Когда влечение к ним уменьшится, тогда вы можете принять их уже как повелитель. Не обманывайте людей, говоря, что
обладаете ментальным отречением, когда сами потворствуете чувственным удовольствиям и живете в роскоши. Сакши (Свидетель),
Господь, пребывающий в вашем сердце, знает ваше ментальное состояние. Вы ничего не добьетесь, пытаясь обмануть людей.
Методы концентрации
Сделайте что-нибудь практическое. Прямо сейчас помедитируй-те несколько секунд.
ОМ (безмолвная медитация)
Вы медитировали всего лишь несколько секунд. Какое это было значительное и возвышенное переживание! Таким же образом
медитируйте, пробудившись утром и наскоро умывшись. Не расходуйте все время брахмамухутры на умывание, чистку зубов и ответы зову
природы. Не медлите. Медитация более важна. Восхваляя гуру и Бога, прочтите несколько гимнов (стотр). Совершите ментальное арати
(церемония с движением светильника). Исполните поклонение в уме (манаса пуджу), затем медитируйте. По воскресеньям делайте
ануштану ("усердная практика"). Уделите максимум времени джапе и медитации. Определите для себя: "Я буду читать 10.000 раз". Вам
необязательно предлагать Господу плоды и цветы. Умиротворенность, удовлетворенность, различение, бесстрастие, решимость,
мужество, любовь, праведность, искренность, чистота - вот самые ароматные цветы, которые вы можете предложить Господу. Он будет
очень доволен вами, если вы предложите эти цветы. Это и есть поклонение в уме. Предлагая манаса пуджу, вы добьетесь лучшей
концентрации ума. Ваше сердце очистится быстрее.
Веданта говорит, что есть три вида нечистоты ума - загрязнение (мала), волнение (викшепа) и завеса иллюзии (аварана). Веданта
предписывает бескорыстное служение для устранения загрязнения ума, поклонение для устранения взволнованности и глубокую
медитацию для устранения покрова невежества (аварана). У хатха-йогов есть свои основные очистительные практики - шат крийи, а
именно: нети, дхаути, басти, наули, тратака и капалабхати. Тратака (практика сосредоточения взгляда) очень важна. Смотрите на
неподвижную точку на стене, на пламя свечи или на изображение Господа. Вы можете совершать тратаку на Луну, а также на звезды. Во
время тратаки ум легко сосредотачивается. Сначала неотрывно смотрите на изображение Господа в течение нескольких минут, читая
джапу, затем закройте глаза и попытайтесь визуализировать это изображение в своем сердце. Это наиболее эффективный способ
практики тратаки.
Ограничьте круг своих обязанностей в этом мире. Практикуйте яму-нияму насколько это возможно, постепенно увеличивая
интенсивность практики. Немного больше любви, немного больше доброты, немного больше великодушия, немного больше изучения
писаний, немного больше джапы и медитации. Следуйте таким образом к цели и достигнете предназначения не в отдаленном будущем, но
здесь и сейчас.
Четыре письма от Господа Ямы
Остерегайтесь ловушек майи. Пробудитесь сейчас же. Господь Яма в своем милосердии и сострадании посылает четыре письма.
Вы знаете, что это за письма? Первое письмо - это появление седых волос. Господь Яма предупреждает: "О человек, ты растранжирил
свою жизнь. Старость настигает тебя. Твоя жизнь скоро закончится. Сейчас же пробудись и обратись к духовной практике". Но человек
игнорирует это, идет к аптекарю и покупает пигмент, чтобы покрасить волосы в черный цвет. Он продолжает жить по-прежнему. Он хочет
показать свое превосходство над Господом Ямой. Приходит второе письмо. Падает зрение. У него всё еще есть шанс пробудиться и
посвятить себя йоге, но он не делает этого. Он идет к окулисту и заказывает красивые очки. Даже после этого он продолжает жить той же
чувственной жизнью. Ему кажется, что в очках он выглядит еще представительней, чем прежде. Даже некоторые молодые люди сейчас
носят очки, они считают, что это модно, и что они выглядят в них более привлекательно. Не рассуждайте так глупо. Вы только испортите
себе глаза. И потом приходит третье письмо. Начинают выпадать зубы. Это очень серьезное предостережение Ямы. Но сбитого с толку
человека даже это не заботит. Он идет к дантисту и вставляет красивые искусственные зубы. Теперь он даже еще более счастлив: "Мои
настоящие зубы были не так хороши, как эти", - говорит он. Его не заботит предостережение Ямы. Затем приходит четвертое письмо. Тело
теряет силу. Походка становится неустойчивой. Человек не может прямо сидеть и ходить без поддержки. Но глупец не осознает, что жизнь
его подходит к концу. Он идет в магазин, покупает красивую трость, ставит на нее серебряный набалдашник - и выглядит с ней еще
солидней, чем раньше. Увы, все четыре предостережения Господа оставлены без внимания. В конце концов, смерть уносит его. Таково
жалкое положение невежественного человека. Не уподобляйтесь ему. Пробудитесь сейчас же. У вас есть еще время. Совершайте садхану.
Осознайте цель здесь и сейчас. Патанджали говорит: "Для человека, способного различать, все здесь представляется лишь страданием".
Даже начальные стадии самадхи он рассматривает как страдание, несчастье, хотя они бесконечно блаженнее жалкой мирской жизни.
Причина в том, что даже эти формы самадхи становятся препятствиями на пути стремящегося и мешают его намерению достичь высшей
нирвикалъпа самадхи - осознанию без сомнений. Практикуя йогу, вы можете обрести различные способности, обрести удачу. Вы должны
отвергнуть их как бесполезные, поскольку ваша цель - достижение высшей независимости (кайвалья мокша). Появятся знаки внимания со
стороны богов. Уддхалаку искушали боги, но он отказал им. Не прельщайтесь даже этими психическими силами. Дерзновенно идите
вперед и достигнете цели - нирвикалъпа самадхи. Не останавливайтесь, покуда цель не будет достигнута.
Обобщим. Раджа-йога - это царственный путь к освобождению от страданий. Она основана на четырех великих принципах:
существование страдания, его причина, освобождение от страдания и средства для этого. Практика методов, предписанных раджа-йогой,
ведет к прекращению всех страданий и к достижению вечного блаженства. Займитесь практикой сегодня же. Не пропускайте ни одного
дня. Помните, что каждый день вы приближаетесь к концу этого земного существования в человеческой форме. Вы потеряли много дней,
месяцев и лет. Вы не осознаете этого из-за сильного опьянения ликером заблуждения. Поэтому вы не понимаете подлинной причины
страданий в этой земной жизни.
Причиной страдания является неведение. Когда внутри восходит солнце различения, личность (пуруша) осознает, что она отлична от
природы (пракрити), что она независима и свободна. Раджа-йога дает вам наиболее практичный метод для достижения этого возвышенного
состояния.
Трем классам стремящихся раджа-йога предписывает три вида практики. Лучшему последователю (уттама адхикари) раджа-йога
предписывает абхьясу и вайрагью. Он практикует медитацию на Высшее "Я", он практикует успокоение вихрей сознания (читта-вритти-
ниродха) и скоро войдет в самадхи. Это практика вайрагьи. Среднему стремящемуся (мадхьяма адхикари) раджа-йога предписывает
различные йогические действия (крийю), аскезы (йога тапас), изучение священных писаний (свадхьяйю) и предание себя Богу
(ишварапранидхану). Есть различные виды аскез: чандраяна, кришча-врата, панчагни тапас - простоять зимнюю ночь в ледяной воде,
простоять летний день на горячем песке - есть множество практических форм тапаса. Но о лучших из них сказано Господом в Бхагавад
Гите. Свадхьяйя - это изучение духовной литературы и также повторение (джапа) избранной мантры. Ишва-рапранидхана - это посвящение
себя Господу и совершение всех действий с позиции поклонения Божеству (ишварапрана). Это три формы практики практикующего
среднего уровня, который очень скоро войдет в глубокую медитацию и достигнет кайвалья мокши. Для начинающего стремящегося
(адхама адхикари), раджа-йога предписывает восьмиступенчатую садхану - яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и
самадхи.
Пирамида