«Если бы я был садху, Робби... Я люблю тебя, но я разорвал бы тебя в клочки, прежде чем научил бы чему-то. Это наилучший путь, поскольку потом ты уже не сможешь повернуть назад. Но я домохозяин, и ты получаешь знание с гораздо меньшим усилием со своей стороны. У меня никогда не будет учеников, только «дети», потому что именно так настоящий гуру должен относиться к ученику - как к своему духовному сыну или дочери. Я не могу позволить себе быть таким же строгим, как садху, поскольку я отношусь к тебе как к сыну, и ни один родитель не может видеть, как страдают его дети. Я сам хочу страдать ради тебя. В ответ я хочу, чтобы и ты действовал определённым образом. И ты поступаешь именно так, я ценю это.
«Итак, - заключил он, - боюсь, что ты связался с сумасшедшим. Сумасшедшие могут быть опасны, берегись! Подумай дважды, прежде чем решишь остаться со мной».
Он засмеялся. Я улыбнулся в ответ, считая про себя такую опасность счастьем, и сказал ему: «Будем надеяться, что я справлюсь со своим Эго и не кончу как Джоовала Сай».
Вималананда покачал головой и сказал: «Бедняга! Он не понял, с кем он связался. Бапу ужасно строг в отношении вещей, связанных с уважением. Однажды мы сидели здесь, в Бомбее, и кто-то рассказал нам о факире, который очень тяжело заболел. Мой наставник тотчас сказал: «Отведите меня к нему, я его вылечу». В этом смысле он очень заботлив. Я знал того факира и знал, что он хороший человек, однако я также знал, что он ещё не готов для моего Старшего Гуру Махараджа.
«Я сказал своему старику: «Не трудись, он не захочет тебя видеть».
«Он рассердился - как его ученик, я, в конце концов, не имел права ему перечить - и сказал: «Я готов побиться об заклад, что он встретится со мной».
«Я игрок и люблю делать ставки, но я сказал: «Осторожно, Бапу! Это Бомбей, ты не знаешь здешних людей». Однако он настаивал и мы заключили пари на один лист бетеля.
«Он пошёл к факиру и попросил о встрече с больным. Люди отказались впустить его. Он сказал им: «Посмотрите, я сам факир, я хочу его исцелить», и многое другое, но они твёрдо ему отказали.
«Наконец он вышел из себя и сказал: «Неужто он сам Бог, что отказывается увидеться со мной? Хорошо, сейчас его грудная клетка в гипсе, не так ли? Этот гипс останется на его груди до конца жизни, как напоминание о факире, которого он не принял». И действительно, псе так и случилось. Вспомни, Робби, ведь вы с Фредди видели его фото: факир с гипсом на груди». Мы действительно видели.
«Бапу, конечно, пришлось возвратиться домой и уплатить мне долг в виде листа бетеля. А проигрывать он любит не больше, чем я. Я сказал ему: «Почему ты упорствуешь в таких вещах? Это человеческие существа, они не могут пройти те испытания, которые ты им преподносишь».
«Уважение к духовным людям всегда окупает себя. В те времена, когда британцы правили Индией, в роще на окраине деревушки в маленькой хижине жил один агхори. В силу некоторых причин правительство решило прокладывать дорогу, которая должна была проходить прямо по тому месту, где стояла его хижина. Когда англичанин, возглавляющий строительную бригаду, пришёл его выселять, он вёл себя так высокомерно, что агхори решил преподать ему урок. Он удлинил свой пенис, обмотал им близлежащий валун, весящий несколько тонн, и оттащил его на строящуюся дорогу. После этого он отошёл в сторону и сказал англичанину: «А теперь попробуйте убрать это «.
«Англичанин, конечно, подумал, что это какой-то трюк - намотать свой пенис на камень и протащить его по земле! - и приказал своим людям убрать булыжник. Его люди навалились на камень и попытались убрать его с дороги, но не смогли сдвинуть его с места ни на дюйм.
«После этого англичанин понял, что происходит нечто странное. Он подошёл к садху и вежливо сказал ему: «Послушайте, мне нужно строить здесь дорогу. Это моя работа. Если я её не сделаю, меня уволят. Пожалуйста, выручите меня».
«Садху пристально посмотрел на него и сказал: «Так-то лучше. Теперь вы заговорили как следует». Затем он снова удлинил свой пенис, обхватил им булыжник и отволок его на обочину. Строительство дороги продолжилось беспрепятственно».
Мы смеялись вовсю, представляя себе незадачливого англичанина и агхори, заарканившего булыжник своим пенисом.
Когда веселье утихло, Вималананда продолжал:
«Я сам однажды угодил в такую историю. Я тогда жил на юге, и дело касалось одной западной четы, которая путешествовала по Индии. Однажды, когда они осматривали достопримечательности, на них уставился дикого вида человек с нечесаными волосами. Они почувствовали себя неловко и попросили его прекратить разглядывание. Он проигнорировал их просьбу и продолжал пялиться, выпучив глаза. Это продолжалось несколько минут, потом мужчина вышел из себя и плюнул в дикого человека.
«Человек (а это был садху) собрал плевок пальцами, внимательно осмотрел его, внимательно осмотрел пару и удалился. Супруги подумали, что избавились от него. Как они ошибались!
«На следующее утро их день начался с кровавого поноса. Они испробовали все лекарства, но ничто не помогало. Кто-то из их знакомых знал меня и пригласил меня к ним. Входе разговора о их здоровье выяснилось, что муж плюнул в садху.
«О, - сказал я, - теперь я понимаю. Вы не должны были оскорблять его подобным образом. Неудивительно, что он решил проучить вас. Не волнуйтесь». Я пошёл на смашан. На следующий день они снова были в порядке, и я строго предупредил их, чтобы они больше никогда не делали таких вещей. Индия - очень странная и опасная страна.
«Двумя днями позже ко мне пришёл не кто иной, как тот самый садху, и попросил меня излечить его от кровавого поноса. Я сказал ему: «Послушай, ты пожилой человек, ты должен быть зрелым и великодушным. Как ты можешь позволить, чтобы твой ум терял покой из-за четы иностранцев, которые, в конце концов, так невежественны в наших обычаях, что ведут себя хуже несмышленых детей».
«Он возразил: «Они приехали в Индию, чтобы глазеть на нас, и я хотел посмотреть, как им понравится, когда кто-то будет глазеть на них».
«Я сказал: «Да, но ты не должен применять свою силу к каждому, кто тебя раздражает, в особенности если эти люди не знают, как защититься. Кроме того, здесь они наши гости, и с ними следует обращаться подобающим образом. Как бы то ни было, они получили урок. Надеюсь, и ты тоже». Он признался, что получил хороший урок, и мы расстались друзьями».
Невысказанное, но вполне ясное сообщение, конечно, предназначалось для меня: следи за каждым своим шагом в Индии, почва может оказаться зыбкой!
«Знаешь, я всегда испытывал своих гуру. Я желал обучаться у них лишь в том случае, если они соответствовали моим критериям. Я встречался со многими садху и испытывал их, но у большинства из них обнаруживались недостатки. Однажды ко мне зашёл приятель и восторженно заговорил об одном святом: «Каких высот достиг этот человек! Он даже разговаривает с Повелителем Кришной!» Я сказал себе: «Ага, он разговаривает с Повелителем Кришной!» Я всегда согласен встретиться с кем-то, кто согласен встретиться со мной.
«Дело обстояло так: ты должен взять кокосовый орех и возложить к его лотосоподобным ступням, и после этого он ответит на твои вопросы. Я не взял с собой кокоса, и когда пришла моя очередь, он спросил меня, где он. Я ответил, что пришёл лишь за его Аршаном, а не за тем, чтобы задавать вопросы. Затем он начал вещать: «Господь Кришна говорит то-то и то-то», и я рассердился. Вообрази только: сам Господь Кришна!
«Я сказал ему: «Что бы ни говорил Господь Кришна, вам лучше позаботиться о себе самом, махарадж, потому что, по-моему, не позже чем через месяц вы попадёте под ноги слона».
«Все присутствующие, конечно, были возмущены моими словами, но меня это не волновало, в те времена я был весьма дерзок. И кроме того, я просто говорил правду. Мой друг попытался вмешаться: «Что ты говоришь? Попроси прощения у махараджа». Это ещё больше взбесило меня и мне пришлось покинуть комнату.
«Но всё случилось так, как я и предсказывал. Примерно месяц спустя этот садху участвовал в большой процессии, восседая на спине слона. Внезапно слон обезумел, понёс, обхватил садху своим хоботом, бросил его на землю и затоптал. Ужасная смерть.
«Мои встречи со многими «святыми» людьми заканчивались похожим образом. Я вспоминаю одного факира, который сидел на большой подушке из роскошного зелёного вельвета. Когда мы встретились, я увидел, что он носит в себе маленького духа. Дух был очень несчастен, поскольку факир нагружал его тяжкой работой. Я спросил духа, хотелось бы ему на свободу, и он ответил: «Да, я хотел бы отплатить факиру за всю мою работу, плодами которой он пользовался».
«Как только дух освободился, он немедленно схватил этого факира за яйца и начал их сжимать. Мой Бог, что за вопли этот тип издавал! Конечно, ни один из его учеников не мог видеть духа, поэтому они не понимали, что происходит, и не знали, что делать. Как будто они могли что-то сделать. Дух давил его яйца вплоть до следующего утра, пока он не умер и сам не превратился в духа».
На моём лице, должно быть, отражалось неодобрение, поскольку Вималананда продолжал: «А что мне было делать? Оставить всё как есть? Создавать ещё больше кармы для него самого и сделать духа ещё более несчастным, чтобы когда факиру настала пора умирать, его состояние было бы ещё хуже?» Так как ответить мне было нечего, беседа на этом закончилась.
Однажды Вималананда усадил меня и изложил свои критерии для испытания святых:
«Некоторые люди в своём поиске Бога следуют тому, что называется Путём Муравья: они снуют туда-сюда, двигаясь то назад, то вперёд, проходя сквозь множество рождений, чтобы достичь наконец своей цели. Более уравновешенные следуют Пути Рыбы, мощно плывя против течения. Путь Обезьяны, который состоит в перепрыгивании с ветку на ветку по Дереву Знания, более сложен. Но самый сложный - Путь Птицы, тот Путь, которому следуем мы, агхори: ты бросаешься в пространство, и твои крылья несут тебя к Нему.
«Конечно, если крылья отказывают и ты падаешь на землю, тебе - конец, ты мертв. У обезьяны по крайней мере есть ветви, которые могут остановить падение. Рыба при необходимости может спрятаться за камень. Путь Муравья - самый долгий, но и самый безопасный, потому что муравью некуда падать. Чем труднее садхана, тем более необходим гуру. В кундалини-йоге абсолютно необходимо иметь опытного гуру. Гуру - друг стремящегося к духовному, философ и проводник. Он ограждает ученика от всех опасностей и воспламеняет внутренние огни, которые в конце концов поглощают все ограничения личности ученика. Ты можешь добиться духовного прогресса и без гуру, но если ты хочешь достичь высших состояний, то гуру абсолютно необходим.
«Ни одно усилие не теряется впустую. Даже если ты не преуспеешь в этой жизни, твоё усилие сохранится на банковском счёте, который следует за тобой от рождения к рождению. Это настолько замечательный счёт, что ты даже не можешь потерять свою чековую книжку. Вибрации твоего усилия сохраняются в тонкой форме, поэтому беспокоиться не о чем. Не важно, где ты заканчиваешь - ты будешь снова втянут в свои духовные практики. Все записи твоих прошлых жизней доступны любому, кто знает, как обнаруживать их, и кто может воспринять их тонкий звук. Поэтому для твоего гуру не составляет труда следить за тем, где ты находишься и чем ты занят, независимо от того, насколько ты от него далёк.
«Но это должен быть настоящий гуру! Сегодня из тысячи гуру, один, может быть, настоящий, ибо это Кали-юга. Ты встретишь много садху, Робби, и тебе необходимо знать, как их оценивать. Тебе надлежит научиться «вынюхивать» святых. Говорят, что «аттар (цветочное масло) можно сделать, лишь смяв цветы». То же относится и к садху. Только после того, как Эго основательно смято, Кундалини сможет отождествить себя с Богом, и все приближающиеся к такому садху смогут ощутить исходящий от него аромат. Пока он сохраняет признаки эгоизма, его будет сопровождать зловоние, куда бы он ни пошёл.
«Пока твой собственный ум и тело блокированы, ты никогда даже не сможешь узнать, что такое святой, или учуять его аромат. По мере того как ты очищаешь себя и твоё восприятие улучшается, ты узнаешь всё больше и больше. Это всё равно что открыть в комнате бутылку аттара. Через одно-два мгновения каждый, кроме тех, чей нос заложен, может сказать, что здесь присутствует аттар. Наименее опытный человек лишь скажет: «Здесь есть аттар». Тот, у кого опыта больше, может определить это более точно: «Это роза». И только знаток уловит тонкие нюансы: «Это кабульская роза с небольшой примесью жасмина». То же относится и к святым.
«Если хочешь выяснить, насколько садху подлинен, сначала понаблюдай за ним, но не задавай вопросов. Сиди тихо и много не говори Слушай и старайся сохранить свой ум пустым. Если, когда ты сядешь к нему поближе, ты обнаружишь, что забываешь обо всём и становишься более умиротворённым, то это хороший святой. Его аура умиротворяет твой ум. Если же этого не происходит - беги!»
«Естественно, - заметил я, - если сам ты очищен, тебе будет легче узнать, умиротворён ли твой ум, и в какой степени».
«Естественно. Если твой ум очищается, то нет пределов тому, что ты можешь познать. Лишь через простое наблюдение ты можешь узнать о человеке множество вещей. Например, изучи фекалии святого, как это сделал лавочник, готовящийся к поединку. Настоящий йог выделяет в день лишь одну унцию [16] или максимум несколько унций. Больший объём говорит о том, что он - фальшивка. Если Джатхара-агни уступил Бхута-агни большую часть своей энергии, то остаётся очень мало пищеварительного огня. Йоги очень дисциплинированы. Хороший йог съест ровно столько, чтобы утолить свой голод. Если он ест больше, чем может переварить, ему придётся испражнять остаток, и ты сможешь это установить. Или, если его телесный огонь вообще слаб, у него будет плохое усвоение, и большую часть он будет испражнять, а не усваивать, что наводит на мысль о том, что его ум так же вял, как и его тело.
«Этот принцип позволяет легко проверить джайнистских муни, что объясняется их туалетными привычками. Они никогда не выходят испражняться за пределы дома. Как правило, они делают это на наружном балконе или где-то вроде этого. Кроме того, они никогда не используют воду для подмывания, поскольку вода даёт жизнь, и они почитают её священной. Поэтому они подтираются галькой или камнем и не убирают свой кал, который потом смывается дождём. Когда кто-то сказал мне, что в город приехал состязаться замечательный джайнистский муни, я для начала пошёл посмотреть на его испражнения и. увидев их. понял, что он мне не соперник. Я уверенно пошёл на религиозный диспут и легко победил его. Он действительно был весьма вялым. Ты можешь использовать этот тест для кого угодно.
«Независимо от того, есть ли у тебя возможность изучить испражнения садху, всмотрись в его лицо. Лицо хорошего святого начинает принимать черты божества, которому он поклоняется. Знаешь, как супруги начинают походить друг на друга после сорока-пятидесяти лет брака? Здесь принцип тот же. В Бомбее был садху по имени Каму Баба, который так долго медитировал на Саи Бабу из Ширди, что он выглядел, совсем как Саи Баба. В конце своей жизни мой отец выглядел почти так же, как его гуру, на которого он медитировал десятилетиями. Этот эффект усиливается в миллионы раз, если твоя Кундалини пробуждена. Сила Кундалини - это самоидентификация, и она быстро принимает форму того, с чем она отождествляет себя.
«Истинные святые редко дают добро на то, чтобы их фотографировали. Они не любят, когда их знает масса людей. Они предпочитают жить и умереть в уединении, чтобы быть ближе к Богу. Кроме того, фотография оказывает большую поддержку тому, кто хочет идентифицироваться с этим человеком. Любой, у кого есть фото святого, может астрально вызвать его и поиграть с ним, что само по себе замечательно. Но предположим, что кто-то по некоторым причинам ненавидит этого святого. Каждый раз, когда он видит его фотографию, он вспоминает свою ненависть и посылает усиленные негативные вибрации в его направлении, что оказывает отрицательное воздействие на здоровье и благополучие невинного святого. Лишь ложные садху, которые беспокоятся о рекламе, сворачивают с пути, чтобы сфотографироваться.
«Пока ты занят наблюдением за садху, не забывай внимательно слушать то, что он говорит. Ты помнишь ту молодую женщину, которая была рождена в Индии от западных родителей? Когда пришло время, она решила, что хочет выйти замуж за парня, который тоже обучался у её гуру. Но когда она пришла к гуру испросить разрешения, пожилая женщина сказала: «Нет, это невозможно. Ты - иностранка, а он - индиец,, такой брак ни в коем случае недопустим». Отсюда видна вся глубина убожества этой старухи. Если она действительно считала себя воплощением Божественной Матери, как она заявляла, то как же она могла одних своих детей считать лучше, чем других? Не должна ли она относиться ко всем одинаково? Её предрассудок указывает на то, что она отнюдь не была продвинута в духовном смысле. Она могла справедливо возражать по другим причинам, но никак не из-за цвета кожи.
«Если предполагаемый святой, которого ты встретил, говорит о сборе денег на построение ашрама, центров и прочего, немедленно уходи. Я допускаю, что его ученики могут говорить о таких вещах, ведь ученики всегда немного заблуждаются. Однако настоящий садху говорит: «Зачем я должен суетиться и пытаться что-то основать? Если Богу угодно, чтобы я имел это, я буду это иметь». Это верное отношение, которое показывает, что садху в полной мере верует в своё божество. Лишь тогда, когда веры у него нет, он будет пытаться собирать деньги, учеников или что угодно. У нас есть одна присказка на хинди: «Какая польза от цветка, который не благоухает? Какая польза от красоты лица, если его никто не желает? Какая польза от факира или садху, который не является дарителем?» Факиры и садху всегда служат дарителями, потому что они понимают, что всё принадлежит Богу. Как они могут отказаться отдать Богу в форме человека то, что принадлежит Богу?
«Просто стыдно, как много людей зарабатывают себе деньги и славу на Бхагавадгите. Я знал одного дада-махараджа, который собрал огромное количество учеников, читая лекции по Джнанешвари. Можешь не сомневаться в том, что великий сиддх, каковым был Джнанешвар, написал Джнанешвари не ради славы. Он сделал это для того, чтобы люди, которые не знали санскрита, могли услышать историю Кришны на маратхи. своём родном языке, сохранить её в сердце и таким путём приблизиться к Кришне. Если сам Джнанешвар не зарабатывал на своём произведении, то почему это должен делать кто-то ещё?
«Этот дада-махарадж был в прошлом парикмахером, который сам назначил себя религиозным лектором. В этом нет ничего дурного, за исключением того, что Джнанешвари - это замечательный трактат о духовных предметах, включая Кундалини. Если у тебя нет личного опыта в этой области, ты не имеешь права открывать рот. Нельзя ни в коем случае так загромождать свои мозги, как делал этот человек. Он так раздул своё Эго, что однажды я решил преподать ему урок. Я пошёл его навестить и взял с собой собаку.
«Войдя, я распростерся перед ним, как я всегда делаю перед любым святым, чтобы оценить его качества. Человек этот, скажу я тебе, абсолютно ничего не достиг. Он начал что-то объяснять, когда внезапно, как я и планировал, ворвалась собака и подбежала к нему. Он закричал: «Убери эту собаку от меня!»
«Тогда я сказал: «Махарадж, ты заявляешь, что ты - великий человек, хотя по происхождению ты всего лишь парикмахер. Как бы то ни было, книга, по которой ты читаешь лекции, ясно говорит, что мудрец смотрит равноценным взглядом на воплощённую душу, на корову, слона, собаку и поедателя собак. Ты что, лучше Кришны, если обижаешься на собаку?»
«И что он сказал?»
«А что он скажет? У него был только один выбор - сохранять спокойствие. Что толку болтать об этих вещах? Тебе следует выполнять садхану и набираться опыта. Тогда ты получишь знание, и не будет нужды говорить. Истину нельзя понять, лишь думая о ней. Надо пройти сквозь жернова».
Никто из святых и факиров, встреченных мной, не оказывал на меня такого впечатления, как Вималананда, возможно потому что ни один из них так основательно не перемалывал себя Поскольку он всегда предпочитал, чтобы вопросы ему задавали мысленно дабы он мог ответить на них в момент, который он считал подходящим, я начал мысленно спрашивать его, не мог бы я стать его учеником. Однажды он честно сказал мне, что он не является гуру, но что я когда-нибудь встречу своего гуру, если моё желание будет достаточно сильным
«Ко мне постоянно приходят люди и говорят, что они хотят найти гуру. Я всегда отвечаю им, что, если ты обладаешь настоящим бхакти настоящей духовной любовью и преданностью, твой гуру придёт к тебе сам, тебе не надо его разыскивать.
«Нет нужды искать, но, возможно, придётся долго ждать. Вспомни Чанга Дэва».
Чанг Дэв Махарадж был садху, который ездил на тигре и использовал кобру в качестве аркана, но ему пришлось ждать своего гуру в течение тысячи четырёхсот лет. Каждые сто лет за ним приходила смерть, но он уходил в самадхи, чтобы ускользнуть от неё По истечении тысячи четырёхсот лет он встретил своего гуру, четырнадцатилетнюю сестру Джнанешвара Махараджа, Мукту Бай, и получил освобождение.
«К сожалению, - продолжал Вималананда, - если ты не совершенный йог, как Чанг Дэв, ты можешь не знать где и когда ты встретишь своего гуру, или даже не распознать его, когда он придёт к тебе».
«А что я должен делать всё это время?» - удручённо проронил я
«А ты тем временем делай то, что я тебе говорю, и будешь расти Я не говорю, что я не готов тебе помочь. Я лишь говорю что мне не суждено быть твоим гуру, - ответил он, предупреждая меня взглядом, чтобы я вёл себя прилично. - Кроме того, тебе следует быть готовым для своего гуру. Ты можешь мне честно ответить готов ли ты?» Я не мог.
«В 1959 году один из моих друзей попросил моего Младшего Гуру Махараджа взять его в ученики. «Я не осмеливаюсь дать на это согласие, так как, если ты станешь моим учеником тебе придётся выполнять всё, что я скажу. Если ты допустишь какие-то ошибки ты будешь виновен в гуру-дрохе (предательстве или оскорблении учителя), и это может погубить тебя. Ты будешь моим почитателем в течение двенадцати лет, и в конце этого срока, если я почувствую что ты готов, я приму тебя в свои ученики». Однако до сих пор этого не случилось, хотя прошло гораздо больше двенадцати лет» Я понял намек, как и тот друг, которому всё ещё предстоит стать учеником Гуру Махараджа.
Незадолго до своей кончины Вималананда представил известного аюрведического доктора из Бомбея Младшему Гуру Махараджу, который сказал ему: «Достань себе шалаграму (священный речной камень) из разновидности, известной как лакшми-джанардана, и поклоняйся ему».
Доктор ответил: «Махарадж, вы знаете, сколько времени отнимает должное поклонение шалаграме, - намекая на то, что он весьма занятой человек. - Вместо этого лучше дайте мне мантру для повторения, иначе мне придётся везде носить с собой шалаграму». Как позже мне сказал Вималананда, он забыл, что не следует диктовать условия садху, такому в особенности, как Гуру Махарадж. Должно быть, имелась веская причина, по которой Гуру Махарадж хотел, чтобы доктор поклонялся шалаграме, но тот думал лишь о своём удобстве. Кроме того, с одной стороны, он просит Гуру Махараджа направить его на путь развития духовности, а с другой - говорит, что у него нет времени следовать ему должным образом. Что тут сказать о его искренности?
Гуру Махарадж промолчал. На следующий день он попросил доктора приготовить лекарство для ребёнка, который страдал эпилептическими припадками. Случилось так, что состав этого лекарства требовал равные части мёда и топленого масла. Доктор снова возразил: «Но, махарадж, аюрведа запрещает смешивать равные части мёда и топленого масла».
Гуру Махарадж проявил огромное терпение и ответил: «Этот рецепт также исходит от риши. Пожалуйста, сделай так, как предписано ими. Кроме того, в лекарстве присутствуют другие травы, которые нейтрализуют ядовитые эффекты этой смеси и превращают её в нектар. И вообще, что есть яд и что - нектар? Просто сделай то, что тебе говорят».
Встреча закончилась. Вималананда отвёл меня в сторону и сказал: «Видел, как это происходит? Иногда, даже когда гуру хочет передать «ребёнку» некоторое знание, «ребёнок» отказывается его принять. Споры с гуру ни к чему не ведут, а в особенности с таким гуру, как Гуру Махарадж, который служит проводником жизни. Что делать учителю с такими учениками? Без сомнения, получить хорошего гуру - благо, но ещё большее благо - получить хорошего ученика. Я когда-нибудь рассказывал тебе историю Нагарджуны?»
«Кажется, нет».
«Когда Нагарджуна захотел изучать алхимию, он нашёл гуру и стал его учеником. Гуру отвёл Нагарджуне комнату, примыкающую к его комнате, и в течение многих дней Нагарджуна работал над предварительными садханами.
«Однажды ночью, когда Нагарджуна готовился ко сну, из комнаты гуру до него донёсся странный звук. Недоумевая, он с интересом уставился на стену и вдруг заметил в ней маленькое отверстие. Присущее ему любопытство быстро пересилило вину за подсматривание, и он приложил глаз к отверстию. Он увидел, как гуру старательно намазывает свои ступни какой-то мазью. Закончив своё занятие, он схватил свой посох и вылетел в окно.
«На мгновение Нагарджуна остолбенел, но затем его ум снова заработал, пытаясь разобраться в сути этого трюка. Он знал, что спрашивать своего гуру напрямую бесполезно, поэтому, если он хотел получить знание, ему надо было выработать эффективный план. И вдруг этот план пришёл ему в голову. Он выжидал несколько часов, пока гуру не вернулся, а затем, выдержав почтительную паузу в одно-два мгновения, чтобы дать старику отдышаться, он выскочил из своей кельи и тихонько постучал в дверь гуру. Когда дверь открылась, Нагарджуна объяснил: «Гуруджи, меня переполняет желание служить вам. Пожалуйста, позвольте мне смыть пыль с ваших ступней».
«Гуру внимательно осмотрел Нагарджуну и торжественно согласился. Он, конечно, ожидал этого. Иначе зачем он оставил Нагарджуне отверстие в стене, чтобы тот мог подглядывать? Он хотел проверить, насколько тот инициативен, и был удовлетворён тем, что увидел. Но он не хотел, чтобы Нагарджуна знал о его чувствах, поэтому он подавил в себе желание его похвалить.
«Вымыв ноги гуру, Нагарджуна низко поклонился и возвратился в свою комнату, где он сделал всё возможное, чтобы выяснить состав летательной мази. Он снова и снова пробовал использованную воду на вкус и наконец решил, что он определил один из ингредиентов. На следующую ночь он с нетерпением выжидал, прильнув к отверстию, когда вернётся гуруджи! Ненова он вымыл старику ноги, снова и снова пробовал воду. В конце концов после множества таких ночей он уверился в том, что знает рецепт.
«Итак, одной прекрасной ночью Нагарджуна сам смешал пасту и намазал свои ступни. Он подошёл к окну и... полетел! К сожалению, он не знал формулу достаточно хорошо и улетел не очень далеко. Он упал с небес и, приземляясь, сломал ногу. Он провёл остаток ночи на улице, пытаясь угадать, что скажет гуру, когда весть об этой экскурсии достигнет его ушей.
«Ему не стоило беспокоиться. Его нашли на следующее утро, и его гуру лично пришёл к нему, чтобы сказать: «Из всех моих студентов ты единственный, кто попытался разгадать секрет этой мази. Ты заслуживаешь того, чтобы тебя учили».
«Хороший гуру постоянно бросает вызов своим ученикам, чтобы испытать их. Иногда гуру даёт ученику Шива-лингу из хрусталя (или, если он действительно могущественный гуру, - из затвердевшей ртути) и велит ему вставить его в рот, в отверстие за твёрдым небом [17]. Это особый тип аскезы, который ограничивает тебя во многих отношениях. Например, пока линга пребывает в твоём рту, ты не смеешь лгать, иначе он расколется на две части. Если ты сумеешь соблюсти все ограничения, ты быстро достигнешь просветления. Если тебе это не удастся, ты упадёшь. Никогда не берись за подобные вещи, пока не будешь абсолютно уверен, что сумеешь с ними справиться.
«Приказу гуру нужно подчиняться беспрекословно. Только так ученик может достичь результатов. Однажды Тукарам Махарадж дал камень человеку, отправляющемуся в паломничество. Это, конечно, был не простой камень. Это был философский камень, который мог превращать неблагородные металлы в золото. Паломничество этого человека удалось на славу. Как только появлялась необходимость в деньгах, чтобы продвигаться дальше, он там и тут создавал золото.
«К концу путешествия этот человек понял, что он не может возвратить камень Тукараму Махараджу - он слишком к нему привязался. Что делать? Он продумал план действий и спрятал камень в своём доме. После этого он пошёл к Тукараму Махараджу. Тот в первую очередь поинтересовался подробностями виденного и сделанного, а потом ненароком спросил: «Ах да, позволь мне взглянуть на тот камень, что я тебе одолжил».
«Человек сказал ему: «Махарадж, когда я купался в Ганге, камень выскользнул в воду, и хотя я пытался поймать его, он потерялся. Очевидно, Мать Ганга вернула назад принадлежащее Ей».
«Пусть будет так», - спокойно сказал Тукарам Махарадж.
«Как только этот человек вернулся домой, он заглянул в свой тайник, но камня там не обнаружил. Он ринулся назад к Тукараму Махараджу и закричал: «Махарадж! Камень пропал!»
«Тукарам Махарадж сказал ему: «Глупец, конечно, он пропал. Ты только что сам мне сказал, что его забрала Мать Ганга». Так оно и было.
«Итак, будь терпелив и готовься, - спокойно продолжал Вималананда. - Очень часто гуру даёт ученику нечто, вроде этого философского камня, и ученик так возбуждается, что совершенно забывает о гуру, который изначально дал ему это. Ты можешь постоянно терять предметы, но ты не можешь позволить себе потерять гуру. Если ты близко держишься гуру, он обеспечит тебя всеми предметами, которые тебе необходимы или желанны.
«Однажды царь решил раздарить всё, что было в его дворце. Таковы цари, никогда не знаешь, что они вытворят в следующий момент. Он объявил всем в своём царстве, что в определённый день, между рассветом и закатом, каждый может свободно прийти к нему и попросить что угодно из его дворца, и он это получит.
«Ко второй половине дня дворец опустел. В нём совсем ничего не осталось, даже трона. За пять минут до заката во дворец вошла юная девушка. Царь сказал ей: «О, почему ты не пришла раньше? Больше ничего нет».
«Она сказала: «Ты ошибаешься, махарадж. Конечно, что-то осталось, это - ты. Я забираю тебя». И они поженились. Став царицей, девушка сказала своему мужу: «Теперь, когда у меня есть ты, я могу, если захочу, пустить деньги из казны на то, чтобы украсить пятьдесят дворцов. Я совершила самую выгодную сделку».
Вималананда сделал небольшую паузу, чтобы дать мне осмыслить сказанное, а самому закурить следующую сигарету. Затем продолжил:
«Но зачем ходить далеко? Давай возьмём пример, который ближе к нашему дому. Я учил тебя и ещё нескольких моих «детей», как делать хому. Один из них (ты его хорошо знаешь) теперь проводит всё своё свободное время, бродя по окрестностям и выполняя хому. В этом нет ничего плохого, это замечательно. Но он бы научился большему, если бы проводил больше времени со мной, поскольку я первым научил его делать хому. Он позволил лишь крошечному кусочку знаний проникнуть в свою голову.
«Почему он должен был проводить больше времени со мной?» Я любил проводить всё своё время с Вималанандой, и мне не надо было это обосновывать, но я знал, что он неспроста задал этот вопрос. «Понимаешь, он пытается преобразить себя из гусеницы в бабочку, из обычного человеческого существа в огнепоклонника. Он всё ещё плохо видит свою новую роль и подобен щенку. Его Кундалини не пробуждена ещё в достаточной степени и не освобождена от его нормальной, повседневной личности. Он всё ещё не способен освободиться от привязанностей Эго. Я бы мог помочь ему с визуализацией, но ему надо проводить больше времени подле меня, чтобы я мог это сделать.
«Лучший пример такой практики даёт Рамакришна Парамахамса. Когда он видел своего ученика д-ра Нага Махашая, он поклонялся Божественной Матери Бхаватарани в его лице. Он визуализировал Божественную Мать в астральном теле д-ра Нага, и в конце концов, силой воли Рамакришны, форма Божественной Матери на самом деле была создана в д-ре Hare.
«Когда Рамакришна видел Вивекананду, он визуализировал Шиву, и в результате Вивекананда действительно стал воплощением Шивы. Когда Гопалер Ма пришла к Рамакришне, она уже была развитой садхакой. Когда она медитировала на Гопалу, Кришну в форме юноши, она действительно могла проецировать форму Кришны из своего астрального тела. Когда она встретила Рамакришну, эта форма Кришны слилась с Рамакришной, и тогда она поняла, что он действительно был воплощением Кришны. Рамакришна стал работать над ней тоже и в конце концов создал в ней Божественную Мать. Именно гак настоящий гуру работает над своими учениками.
«Ты думаешь, Свами Вивекананда, любимый ученик Рамакришны, мог что-то сделать по своей собственной воле? Никогда. Когда он приехал в Чикаго и встал перед толпой у Парламента Религий, прежде чем начать говорить, он мысленно повторил этот стих: «Я приветствую Господа Кришну, воплощение Высшего Блаженства, по чьему благословению немые говорят и хромые преодолевают горные перевалы». После этого Божественная Мать Кали вошла в тело Вивекананды, и когда он начал: «Братья и сёстры Америки, сегодня я хочу поговорить с вами о Мастере, каким я его знал», вся Америка пришла в исступление. Вот какова сила Ма и гуру-бхакти (преданности гуру).
«Вивекананда обладал настоящим гуру-бхакти. Когда Рамакришна лежал на смертном одре, Вивекананда чувствовал такую привязанность к нему, что съедал мокроту и гной, которые отхаркивал Рамакришна. В сущности, это было тонкое испытание, и Вивекананда прошёл его с честью».
«Испытание?» - спросил я.
«Да, и весьма тонкое. То же самое произошло с Самартхой Рам Дасом. одним из величайших святых Махараштры, который на самом деле был инкарнацией Анджанеи. Его любимым учеником был человек по имени Кальян, и все остальные ученики, конечно, завидовали ему. Самартха Рам Дас решил, что завистливых учеников следует проучить, и однажды вырастил у себя на спине большой нарыв. Все ученики выказывали глубокое сочувствие, но почти не делали практических шагов, чтобы как-то облегчить его страдания.
«Когда Кальян услышал о том что его гуруджи испытывает боль, его охватило чувство любви. Он побежал к Самартхе Рам Дасу, приник ртом к нарыву и начал высасывать гной. Но когда он попробовал его на вкус, он обнаружил, что это не гной. Это был нектар! Его гуру лишь улыбнулся. Это была форма шактипат-дикши для Кальяна. Остальные ученики устыдились своей зависти, когда увидели, что Кальян сделал то, что они даже не могли себе представить. Они никак не предполагали, что он получит всё в ответ на свою преданность. Кальян стал преемником Самартхи Рам Даса.
«У Кабира есть такие слова: «Ты говоришь о возлюбленных, но что ты о них знаешь? Только человек, который без колебаний отрубит себе голову ради своего гуру, любит по-настоящему». Бхакти, которым наделены Вивекананда или Кальян, - большая редкость, но я видел пример такого бхакти. Жил дворянин по имени Джайсингхрао Гхатге, чьим гуру был мусульманский факир Мунгшахджи Махарадж. Когда кто-то приходил к Мунгшахджи Махараджу, тот бросал в него фекалиями или, если пришедший был вегетарианцем, швырял куриную кость, проверяя, сколько тот может вынести, прежде чем рассердится.
«Мунгшахджи Махарадж жил в доме Джайсингхрао, и когда на него находило настроение, он швырял фекалии на стену, поджигал занавески и ломал вещи. Он делал всё, что ему вздумается, и Джайсингхрао никогда не сказал ему ни слова. Джайсингхрао был настолько предан своему гуру, что выполнял полную пуджу с его фекалиями.
Скачать книгу [0.28 МБ]
Пирамида