Нада-йога
«Итак, любая музыка - будь то западная, индийская или какая-то другая, - может принести пользу, если относиться к ней искренне и превращать её в садхану», - сказал я.
«Да. Я уверен, что если бы Тукарам Махарадж, который жил здесь, в Махараштре, почти четыре века тому назад, появился бы сегодня в Бомбее, и мы сыграли бы для него какую-нибудь хорошую западную песню, он бы сидел и наслаждался ею или по крайней мере делал бы вид, что она ему нравится. В ритме и мелодии этой песни ему всё время бы слышалась его мантра - «Рама Кришна Хари, Джай Джай Рама Кришна Хари. Рама Кришна Хари, Джай Джай Рама Кришна Хари».
«Что касается меня, то когда я сижу в вагоне поезда, моя собственная мантра начинает повторяться сама собой в такт со стуком колёс. То же происходило, когда я работал с текстильными станками: шум веретен задавал мне ритм. Люди, которые серьёзно относятся к своим мантрам и вкладывают в них свои сердца и души, произносят их всё время. Я бы даже сказал, что западная музыка больше подходит для выполнения джап, чем индийская, поскольку западные ритмы гораздо проще, чем индийские, требующие постоянного внимания, если не хочешь в них заблудиться». Вот оно что! Стоило ли удивляться, что он с удовольствием слушал рок-музыку, которую я привозил для него.
«Конечно, использование ритма в садхане отнюдь не исчерпывается простым повторением мантры в ритме вагонных колёс или под звук электрогитар с Барбадоса. Ты, наверное, слышал, как я играю Ганеша-Паран».
«Да». Это малоизвестный ритм, предназначенный для того, чтобы призывать Ганешу.
«Некогда в маленьком индийском царстве Датиа жил Кхудав Сингх, прекрасно игравший на пакхавадже (большом двойном барабане). Он был виртуозом пакхаваджа, поскольку он поклонялся Богине Дурге. Обычно, прежде чем начать играть, он подбрасывал пакхавадж в воздух, и Ма ударяла в него три раза. Потом он ловил его и начинал играть.
«Сестра махараджи, юная девушка шестнадцати-семнадцати лет, любила музыку Кхудава Сингха и, как только представлялась возможность, она стремилась его послушать. В конце концов она влюбилась в самого Кхудава Сингха. Это привело махараджа в ярость, и он велел ей оставить его. Она отказалась, и тогда махараджа потребовал, чтобы Кхудав Сингх прогнал девчонку. Но Кхудав Сингх сказал: «Она любит и ценит моё искусство. Почему я должен её прогонять?» На что махараджа ответил: «Хорошо же, за твоё неподчинение я велю, чтобы тебя растоптал слон». Вот так цари вершили правосудие.
«Царь пригласил на казнь всё население царства, дабы предостеречь людей от таких глупых поступков, которые позволял себе Кхудав Сингх. Слона поили вином, пока его глаза не налились кровью. Махараджа спросил Кхудава Сингха, есть ли у него последняя просьба. Тот ответил: «Мой пакхавадж, моя жизнь, должен умереть вместе со мной». Ему дали его пакхавадж. Когда слон начал надвигаться на него, он заиграл Ганеша-Паран. При его правильном исполнении перед музыкантом должен предстать Ганеша: у Него нет выбора, Он не может избежать этого. Именно таким образом Кхудав Сингх взывал к избранному им божеству: «Мать Дурга, пожалуйста, призови Ганешу, помоги мне!»
«Дурга, которая в конечном счёте является Парвати в другой форме и, следовательно, матерью Ганеши, попросила Своего сына помочь Её поклоннику. Ганеша согласился и вошёл в тело слона. После этого слон уселся перед Кхудавом Сингхом и стал гладить его своим хоботом. В течение получаса солдаты кололи, толкали и раздразнивали слона, но тот отказывался идти в атаку.
«Тогда махараджа осознал свою ошибку и сказал: «Пусть мою сестру отдадут Кхудаву Сингху, и пусть слон свободно бродит по моему царству. Те земли, куда он направится, получит Кхудав Сингх». Спустя некоторое время эти земли отошли семье Кхудава Сингха».
«Всякий ли может овладеть Ганеша-Параной?»
«Всякий, кто умеет его правильно играть и кто верно представляет себе Ганешу во время игры. Это музыкальная садхана, созданная исключительно для того, чтобы призывать Ганешу.
«Все разнообразные садханы. которые используют музыку, являются частью нада-йоги. В нада-йоге ты поклоняешься Нада-Брахману, музыке сфер, Абсолюту, выраженному в звуке Ом, который исходит от Повелителя Шивы. Если ты доведёшь эту садхану до завершения, ты в конце концов увидишь, что ты и вселенная не различаются - Одно-во-Всём, Всё-в-Одном. Вот что я имею в виду, когда говорю: «Всё, что я вижу, всё это - Я!»
«Всё, что обладает звуком, обладает Шакти, и сама Шакти всегда сопровождается присущим Ей звуком. Сам по себе Абсолют безмолвен. Ему вообще не присущи никакие из качеств, поэтому не существует биджа-мантры для Шивы. Шиве не подходит ни одна из мелодий, Он - чистый ритм, отец музыки. Вот почему Шива всегда изображается держащим дамару (маленький двойной барабан), первый из когда-либо созданных музыкальных инструментов. Поскольку лайя означает как ритм, так и распад, то пралайя (периодически наступающий распад вселенной) - это просто возврат всего к пратхама (первичной) лайе, первичному ритму: Абсолюту. Звук «Ом» - это первый звук, возникающий в начале творения, и это звук, исчезающий последним во времена пралайи. Но даже после того, как мелодия - проявленная вселенная - полностью исчезает, её ритм продолжается, сначала как анусвара, потом как бинду.
«В индийской иконографии, как ты знаешь, на лбу Шивы изображён полумесяц. Что, по-твоему, это значит?»
«Понятия не имею».
«В санскритском алфавите анусвара обозначается полумесяцем».
В досаде я шлёпнул себя по лбу: я же знал!
Он улыбнулся. «Здесь полумесяц - внешний знак внутреннего сознания Шивы. Этот знак говорит о том, что Его сознание наполнено надой, и что, если ты поклоняешься Ему, твой ум также может наполниться надой, что позволит тебе следовать за этим звуком назад к анусваре и бинду, к источнику звука».
«Да... А тот бык, на котором Он сидит, тоже с этим как-то связан?»
«Конечно. Санскритское слово го (бык), также означает и «звук», и «орган чувственного восприятия». Это указывает на то, что Шива «оседлал» свои чувства. Он позволяет им функционировать, но в совершенстве контролирует их движения. Он побуждает их к движению с помощью нады.
«Я уже говорил тебе, что бинду - источник всего звука, который в человеке начинается с намерения и достигает кульминации в голосовой речи. Лайя включает втягивание всех наших проекций обратно в бинду, в источник. Речь начинается с пара, проходит через пашьянти и мадхьяму, а затем достигает вайкхари, вербальной речи. Это путь праврти, творения. Если ты хочешь использовать звук, чтобы следовать путём ниврпш, путём, ведущим назад к источнику, ты должен начать с того, где ты находишься, с вайкхари, последовательно очищая своё сознание в обратном направлении, через мадхьяму и пашьянти к пара, к бинду.
«Нада-Брахман - центральное понятие в кундалини-йоге. Ты, возможно, помнишь, что, когда Кундалини проходит через Анахата-чакру, ты слышишь звук, известный как Анахата-нада. Он может слышаться тебе как флейта Кришны или барабан Шивы, в зависимости от выполняемого типа садханы. Это один и тот же звук, но его форма зависит от того, как его интерпретирует ум. Сначала ты слышишь этот звук в правом ухе, поскольку левое ухо предназначено для духов. Запомни, кстати: если ты слышишь говорящего лишь в своём левом ухе, то он - дух.
«Нада слышится немного по-разному разным индивидам. Существует 108 гати (походок или типов) нада. 108 1+8=9, это, согласно агхоре, число чакр в теле. Тип нада, который ты слышишь, зависит от твоих прошлых карм, настоящих склонностей, происхождения, а также других вещей. Число гати велико, но как только Кундалини достигает высшей точки своего пути, ты слышишь лишь один звук: Нада-Брахман, Великий Звук.
«Все реки стремятся в океан, но не наоборот. Если бы океан вошёл во все реки, то что бы с ними произошло? Им бы пришёл конец, равно как и окрестным землям. В контексте нада-садханы этот океан представляет собой океан бхавы, сильной эмоции. Реки - это нади, а земли - человеческое тело. Сначала ты направляешь свои реки в море, а затем, если тебе суждено вернуться в воплощённое существование, море переполнит реки, которые выйдут из берегов и наполнят тебя ошеломляющим божественным опьянением, Бхава-самадхи. Если ты удержишься в этом состоянии, ты перейдёшь в Маха-бхава-самадхи, что далее может привести тебя в нирвикальпа-самадхи. Ты знаешь, что рассказ о Кришне и гопи - это на самом деле пошаговое описание этой садханы?»
«Нет».
«Как-нибудь я тебе расскажу», - сказал он, и мы пошли на кухню обедать.
Кришна и гопи
Вскоре в один из вечеров, за шотландским виски, он рассказал эту историю.
«Моя семья принадлежит Пушти-Марге, духовному пути (марго), великим представителем которого был Валлабхачарья, живший более пятисот лет назад. Некоторые переводят «Пушти-Марга» как «Путь Процветания», а другие как «Путь Милосердия». Однако, когда я думаю о пушти, я вспоминаю фразу из Маха-Мритунджайя-Мантры». Он вопросительно взглянул на меня.
«Ты имеешь в виду «сугандхим пушти вардханам»?» - спросил я.
«Да. Маха-Мритунджайя-Мантра обращена к Шиве, Богу Смерти. Когда ты повторяешь её, ты просишь Его сохранить твою жизнь и повысить твоё благосостояние. Философия Валлабхачарьи называется Шуддха Адвайта, «Чистая Недвойственность». Она следует принципу «Одно-во-Всём, Всё-в-Одном». Валлабхачарья никогда не призывал людей бежать от мира и становиться отшельниками. Он учил каждого жить ведической жизнью, жить в мире, не становясь частью мира».
«Выходит, это тоже Адвайта-Веданта?»
«Ещё какая! До сих пор ты был знаком лишь с Адвайтой Шанкарачарьи и теми последователями этой школы, которые хотят убедить людей, что только их учение является единственной Адвайта-Ведантой. Они любят рассуждать о реальности, и это вполне естественно, поскольку именно этим Шанкарачарья занимался всю свою жизнь.
«Шанкарачарья учил: «Брхамам сат, джаган митхья»: непроявленный Абсолют истинен, мир, проявленное, является митхьей, ложью. Однако Валлабхачарья верил (как верим и мы, агхори), что поскольку Бог сотворил вселенную и наполняет её собой, вселенная истинна настолько, насколько истинен сам Бог, что означает, что всё истинно, потому что всё - это неотъемлемая часть Бога. Валлабхачарья особо не увлекался дискуссиями, он предпочитал проводить своё время, поклоняясь Кришне и наслаждаясь благостью Его сладчайшего имени и формы. Я люблю называть Пушти-Маргу «Путём Сладости», потому что Валлабхачарья написал на санскрите множество сладких, благозвучных песен о своём Возлюбленном. Вероятно, самая известная из песен Валлабхачарьи - это Мадхура-аштака, «Восемь стихов во славу сладости Повелителя». Из всех божеств только Кришна представляет собой мадху: чистую, беспримесную сладость. Действительно, одно из Его имён звучит как Мадхава, «Сладкий».
«Почему эта секта не столь широко известна?»
«Видишь ли, в их доктрине содержится слишком много эзотерического смысла, что затрудняет её быстрое понимание. Гаудия Матх, от которого пошли харе-кришны, учит поклонению Кришне в Его экзотерической, внешней форме. Он отвергает любую эзотерическую доктрину, а это сильно облегчает понимание. Пушти-Марга признаёт как явное, так и скрытое, и именно поэтому я думаю, что это учение выше, а отнюдь не потому, что я рождён в семье, которая исповедует эту традицию. Если бы люди на Западе обратились к учению Валлабхачарьи, они бы кое-что узнали об Адвайта-Веданте, о скрытых смыслах игры Кришны и о том, как обрести сладость.
«Кришна - это нечто совершенно иное, - задумчиво проговорил Вималананда, зачарованно покачивая головой. - Знаешь, слово «Кришна» состоит из двух с половиной слогов, как и слово према (романтическая любовь). Поэтому для игры Кришны вполне естественна наполненность премой. Однако Он - не простой любовник. Он - сущий повеса, вот почему его называют Чалией, «Непостоянным». Он будет играть с тобой, пока ты Ему поклоняешься. Иногда он бывает совсем рядом, в другие дни ты нигде не можешь Его найти.
«Пока Он играет с тобой, ты чувствуешь себя лимоном, из которого выжимают сок, и всё твоё существо изнывает от любовной страсти. Когда игра заканчивается, ты падаешь в полном изнеможении. Твою душу сотрясают рыдания: «Когда же Ты придёшь ко мне снова?» И если Он придёт, Он схватит тебя за руку и никогда уже не отпустит, даже через миллион рождений. Впрочем, если Он схватит тебя за руку, миллион рождений тебе уже не грозит. В конце концов ты входишь в состояние тадрупаты - «два сердца, но одно биение» - и становишься идентичным Ему, если ты того хочешь. Однако большинство поклонников Кришны не хотят соединяться с Ним навсегда. Они хотят сохранять свою целостность, чтобы снова и снова ощущать сладость Его приходов, и так до скончания веков.
«Являясь Воплощённым Совершенством, Кришна всё же приходит в наш мир и затевает игру. Знаешь, из-за кого? Из-за Своей возлюбленной, Радхи. Почему имя Радха столь сладкозвучно? Переверни его, и получится дхара [13], способность удерживать или укреплять. В данном случае это сила удерживать Кришну в уме. Каждый, кто обладает совершенной дхараной Кришны, чей ум крепко держится за Него, действительно призывает Кришну к себе. Он идёт туда, куда бы Его ни призвали. Человек, который взывает, может не видеть и не ощущать Его, однако Кришна начинает игру с этим человеком и побуждает его совершать множество дел.
Кришну называют Воплощённым Совершенством, потому что его сиддхи неизмеримо превосходит все обычные сиддхи. Эта сиддхи называется «Картум, Акартум, Аньятхакартум». Картум: то, что трудно, но возможно сделать. Это относится к адхибхаутике, земному миру. Акартум: то, что невозможно для обычных существ, что относится к адхьятмике, духовному миру. Аньятхакартум: то, что пребывает как вне духовного, так и вне мирского, что непостижимо для людей и связано с адхидайвикой, астральным миром. Предполагается, что Повелитель Кришна обладает неограниченным могуществом во всех трёх мирах, то есть во всём космосе. У Кришны есть лишь один недостаток: Он привык обещать невозможное. Он создаёт ситуацию, обещает её изменить и действительно изменяет, но никто не знает, что именно Он сделал. Пока всё это разворачивается во времени, Он стоит в стороне, восхищаясь своей собственной игрой.
«Но даже Кришна был сбит с толку Радхой, даже он не смог понять её. Знаешь ли ты, насколько глубока преданность Радхи Кришне? Даже Сам Кришна не мог этого узнать. Её бхакти было настолько сильным, что, когда она находилась вдали от Кришны, она ощущала себя так, как если бы её одновременно жалили тысячи скорпионов. Если ты хочешь полностью пробудить свою Кундалини посредством бхакти. твоя преданность должна обладать такой же глубиной, в противном случае ты никогда не разовьешь достаточного давления, чтобы заставить Кундалини подняться в твою голову».
Я вздохнул, представив себе, насколько это трудно.
«Радха была гопи, одной из молочниц, с которыми Кришна находился в тайной любовной связи. Они трудились целый день, заботясь о доме и семье, а когда спускалась ночь, они выскальзывали из дома и бежали на свидание с Кришной. В эзотерическом смысле Кришна - что Душа, а гопи - нади, нервы астрального тела. Гопи дословно означает «тайна». Это естественно, поскольку никто, кроме садхаки, не может знать, что происходит внутри его тела. Гопи обычно занимались своим повседневным трудом, но их мысли были заняты только Кришной. Подобно этому хороший садхака живёт своей обыденной жизнью, тогда как его сознание целиком отдано Кришне.
«Говорят, что у Кришны было шестнадцать тысяч жён, и из этих шестнадцати тысяч сто пользовались его особой любовью. Это означает, что из твоих семидесяти двух тысяч нади доминирующими являются шестнадцать тысяч, а из этих шестнадцати тысяч в кундалини-йоге наиболее важны сто. Из них исключительно важны три, а из этих трёх самой важной является Сушумна. Радха, более других любимая Кришной (хотя она и не была Его женой), олицетворяет Сушумну.
«Помнишь, я показывал тебе и твоему другу Сергею, как посредством манипуляции лишь с одной нади в пальце ноги женщина может возбудиться и даже испытать оргазм?»
«Прекрасно помню». Наверное, как и та женщина, на которой он это демонстрировал.
«Ты можешь вообразить, что бы произошло, если бы все твои семьдесят две тысячи нади возбудились одновременно?»
«С трудом».
«Хорошо. Это то, что может дать тебе любовь Кришны. Если это когда-нибудь случится с тобой, ты узнаешь нечто о Лиле Кришны. Тебе известны два основных санскритских слова для обозначения «игры»?
«Да, лила и крида».
«Крида - это бессознательная игра, как, например, рати-криба (любовная игра). Крида - это игра, которая контролируется кем-то или чем-то, отличным от того, кто играет. В любовной игре контроль осуществляют железы и гениталии, а не те двое, кто занимается любовью. Игра риши - это лила, космические развлечения, которые всегда под контролем. Вот почему мы говорим о Лиле Кришны и Лиле Рамы, божественной игре Повелителя Кришны и Повелителя Рамы.
«Каждому в Индии известно, когда был рождён Кришна, но сколько людей понимают подлинное значение рождения Кришны? Только тогда, когда причинное тело, сгорая, начинает превращаться в пепел, Кришна рождается на самом деле. В это время Кундалини-Шакти сливается со своим Повелителем в голове садхаки, и после этого все семьдесят две тысячи нади начинают танцевать в космическом ритме. Каждая нади дрожит от наслаждения, думая, что лишь она одна владеет Кришной, однако в действительности Кришна, будучи Душой, присутствует везде и танцует с каждой из них. Риши справляют день рождения Кришны так: они наслаждаются космическим танцем Кришны и гопи в своём собственном теле, используя Кундалини-Шакти. Это подлинная Раса-Лила Кришны».
«То есть, по крайней мере теоретически, возможно испытать Раса-Лилу (божественный танец интенсивной эмоции), даже сейчас, во времена Кали-юги?»
«Позволь мне сформулировать это следующим образом. Когда Нарси Мехта был выгнан из дома его невесткой, он в отчаянии побежал к храму Шивы и распластался на Шива-линге. Он лежал там семь дней и ночей, забыв про еду и питье, позволяя змеям и насекомым ползать по нему, как им заблагорассудится. В конце концов Повелитель Шива был умилостивлен его аскезой и явился передним, предлагая награду. Нарси Мехта ответил ему: «Повелитель, просто дай мне то, что ты любишь больше всего». Шива сказал: «Хорошо, больше всего я люблю Раса-Лилу Кришны, и я дам тебе её». Некоторые люди говорят, что Нарси Мехта - единственный человек в Кали-юге, который видел подлинную Раса-Лилу Повелителя Кришны.
«Большинство из нас, конечно, далеки от этого, - добавил он, заметив мой устремлённый вдаль взгляд. - Однако, если ты восоёшь подвиги Кришны с искренней преданностью, ты воспитаешь в себе сильную любовь к Кришне, и эта любовь одарит тебя неземным блаженством. А если тебе известен эзотерический смысл, стоящий за этими песнями, они приведут тебя в состояние экстаза.
«В одной из них гопи жалуется своей подруге: «На берегах реки Ямуны сын Нанды (Кришна) швырнул камень и разбил горшок, что я несла на голове. Вся вода пролилась, и ноша моя облегчилась». Ты знаешь, что индийцы часто носят тяжёлую ношу на голове. Гопи, как и большинство индийских женщин, обычно носили воду на голове в больших горшках. Кришна, заигрывая с ними, забавлялся тем, что бросал в них камешки и бил их горшки. Такова внешняя канва, понятная каждой женщине, которой приходилось носить горшок с водой на голове. Даже неграмотную деревенскую женщину такая песня укрепляет в её почитании Кришны.
«Когда ты симпатизируешь кому-то, ты, до некоторой степени, отождествляешь себя с этим человеком. Если тебе нравится гопи из этой песни, тебе проще установить контакт с Кришной, даже если Он всего лишь заслуживает порицания за порчу горшка. Мы в Индии не считаем, что преданность всегда должна выражаться в уважительной и вежливой форме. Разве в любви всё всегда протекает гладко? Конечно, нет. Такого и быть не может, если это подлинная любовь. Любовь - это и сражения, и слёзы, и... чего в ней только нет. Истинное поклонение - это влюблённость в своё божество.
«Итак, кажется, что гопи в этой песне жалуется на проделки Кришны. Это то, что лежит на поверхности. Эзотерическое значение представляет собой нечто совсем другое. Здесь, в Индии, ни о чём нельзя судить по поверхности. Наши священные писания в большинстве своём эзотеричны, и не надо воспринимать их только в буквальном смысле. Впрочем, то же относится и к книгам Моисея, также весьма эзотеричным.
«В этой песне река Ямуна символизирует Чандра-нади, протекающую по левой ноздре. Бхакти требует исправного функционирования Чандры. Гопи - это другие нади тела. Кришна - любовник гони, Душа, которая пробуждает в нади жизнь и осознанность. Душа также побуждает кровь течь по артериям и т. д. Разве твоя кровь не течёт быстрее, когда ты видишь свою любимую?
«Горшок для воды - это голова, наполненная множеством соков. «Сок» не ограничивается лишь физическими соками, вроде гормонов. Сюда также включаются «ментальные» соки - вкусы и чувства. Поскольку непросветлённый человек эгоистичен, эта вода отравлена ядом эгоизма».
«А змея, испускающая яд. - это неукрощенная Ахамкара», - вставил я.
Он кивнул головой, довольный тем, что я слежу за его объяснением. «Кришна «облегчает» ношу, и гопи становится «просветлённой». Освободившись от яда мирского, гопи начинает ясновидеть и яснослышать. В результате всё, что ей хочется видеть, - это Кришна, и всё, что ей хочется слышать, - это сладкая музыка Его флейты, а всё, что ей хочется делать, - это танцевать с Ним в божественной Раса-Лиле.
«Однажды Кришна спрятался на дереве близ Ямуны и поджидал, когда гопи придут купаться. Когда они разделись и вошли в реку, Кришна украл их одежду. Обнаружив пропажу, они пришли в замешательство и стеснялись выходить из воды. Однако Кришна настаивал, и им пришлось выйти на берег и предстать перед Ним обнажёнными».
«Естественно, Он хотел видеть их обнажёнными, ведь Он их любовник».
«Да. Прежде чем Кришна будет танцевать с гопи, они должны снять всю свою одежду: три покрова, которые скрывают Кундалини. Сначала гопи смущаются - их Эго не решается отринуть привычное тождество, - однако Кришна настроен решительно, и в конце концов, они должны обнажиться. После этого Кундалини-Шакти может свободно перемещаться сквозь различные нади, и эти нади начинают танцевать».
Кришна и Шива
Он остановился, чтобы сделать глоток.
«Когда Кундалини входит в Анахата-чакру, ты слышишь Анахата-наду, которая будет звучать либо как флейта Кришны, либо как барабан Шивы, в зависимости от пути, которым ты следуешь. В книгах описаны и другие нады, но самыми важными являются эти две
«Позволь мне объяснить тебе разницу в надах, описав отличие волос Кришны от волос Шивы. Волосы Кришны уподобляют пчелиному рою. Как проводит своё время пчела? Весь день она движется от цветка к цветку, наслаждаясь нектаром каждого. Цветок страстно желает, чтобы пчела прилетела и забрала его нектар. Многие цветы существуют не иначе, как благодаря пчелам. Подобно этому Кришна движется от девушки к девушке, от Шакти к Шакти, наслаждаясь с каждой из них. Они страстно желают, чтобы Он пришёл к ним. Они существуют лишь для Него. Своим желанием они притягивают Его к себе. Каждый искренний почитатель Кришны женствен, независимо от его пола.
«Пчелы всегда жужжат, и звук волос Кришны риши уподобляют приглушённому гудению, исходящему от бесчисленных возбуждённых пчёл. Жужжание - это нада. Если использовать этот образ для улучшения концентрации на Кришне, то можно уловить эту наду, но для этого концентрация должна стать совершенной.
«У Кришны длинные, ниспадающие, роскошные волосы. У Шивы тоже длинные волосы, но они завиты в толстые плети. Как их называют в западной Индии?»
«Дредлокс».
«Да, дредлокс. Его волосы, именуемые джата, уподобляют змее, потому что они длинны и как бы свиты в верёвки. Если внимательно прислушаться, можно услышать слабое шипение, словно из Его волос выползает змея. Это нада Шивы».
«И Шива, конечно, носит змею вокруг шеи».
«Да. Кундалини - это Змеиная Сила. Подумай вот о чём: Шива носит кобру вокруг шеи, а Вишну спит на Шеше, тысячеголовой змее. Так же, как Шива позволяет Кали танцевать на себе, оставаясь недвижным трупом, садхака, который пробуждает в себе Шиву, позволяет Кундалини резвиться на себе, но не позволяет Ей отождествиться с каким-либо аспектом ограниченного существования.
«Кришна тоже покорил Кундалини, но другим путём. Однажды Он танцевал на голове ядовитой змеи по имени Калия посреди реки Ямуны, Лунного Канала. Кришна воспользовался лунной энергией, чтобы подчинить себе Кундалини, и потом Он танцевал на Ней! Обычно танцует Ма, но Кришна поменялся с Ней ролями. Вот почему Шива любит игру Кришны. Но Кришна может делать это лишь благодаря тому, что Шива полностью укрепил Его ум. Поэтому Кришна любит игру Шивы.
«Много ли людей понимают, что садхана Шивы - это садхана Кришны, и наоборот? Шива не может обойтись без Вишну, а Вишну не может обойтись без Шивы. Это взаимозависимость любви и необходимости. Так и должно быть: Они просто два аспекта одного Существа. Если ты следуешь путём джнаны, тебе следует поклоняться Шиве. Фактически, только когда ты действительно станешь Шивой, ты по-настоящему узнаешь, как поклоняться Кришне. Если ты следуешь путём бхакти, тебе следует поклоняться Кришне или другому аспекту Вишну, и когда ты достигнешь Кришны, Он даст тебе знание о Шиве. Но это произойдёт только в том случае, если ты, любуясь красотой Кришны, всё ещё будешь помнить Шиву. Один из них - непроявленный Абсолют, другой - Совершенство Проявления».
«Значит, на пути джнаны мы действительно становимся Шивой, тогда как на пути бхакти мы поклоняемся Кришне, но не соединяемся с Ним».
«Да. Это различие между недвойственностью и двойственностью. Шива содержит в себе всё сущее. Он - предельный джняни. Когда бог любви пришёл искушать Его, Он испепелил этого бога лишь одним взглядом своего третьего глаза, глаза джнаны. Когда нет вожделения, желания, тогда нет и наружного движения энергии, и вселенная перестаёт существовать. Бог любви переродился в сына Кришны, потому что Кришна является расатмакой, т. е. наполненным блаженным чувством. Поэтому Он танцует Раса-Лилу, и поэтому Его называют Ананда-Гхана, «Море Блаженства». Он любит всю пышность и роскошь жизни, это его Майя. Если ты устал от Майи и жаждешь самоотречения, ты должен идти к Повелителю Шиве. Ни одно существо во вселенной не обладало такой силой отречения, как Шива. Он отрёкся от всего не из гордыни самоотречения, но потому, что Он любит только Кришну и всегда жаждет видеть Его. Он отрёкся от всего, поскольку отдал всё Кришне.
«Как мало людей понимают Шиву! Шива говорит: «Мой Гопала любит красивую одежду, пусть она будет у Него! Чтобы напоминать себе о нём каждое мгновение, я никогда не буду носить одежду. Вместо неё я буду носить пепел сожженных тел. Мой Гопала любит драгоценности, и я буду носить кобру как напоминание себе о том, что я все ожерелья отдал Ему. Я буду пить яд, ибо всю остальную пищу я отношу ему» и т. д. Никто не хочет приближаться к Шиве, когда он в этом состоянии, поэтому Он играет с духами. Его не интересуют даже собственные поклонники. Единственное, к чему он стремится, это Гопала. Однажды он зашёл столь далеко, что сам обратился в гопи ради участия в Раса-Лиле.
«И если он так обожает Вишну, не думаешь ли ты, что Вишну ответит ему меньшим обожанием? Это ведь так естественно. Вишну любит своих почитателей больше, чем что-либо во вселенной, а Шива - его самый преданный почитатель. Ты знаешь, насколько велика любовь Кришны к Шиве? Ты, наверное, об этом не задумывался. Даже Кришна, Воплощённое Совершенство, умер, встретившись лицом к лицу с Махакалой. Его любовь к Махакале была столь велика, что Он не пережил разлуки.
«Этот путь доступен каждому. Пока люди живы, они, попадая в беду, кричат «Рама, Рама!» или «О Кришна!» Они призывают Вишну и просят Его о помощи. Редко кто скажет «Хара, Хара», поскольку все боятся смерти. Но в действительности их любовь к Шиве гораздо сильнее их любви к Вишну. В тот момент, когда они видят Шиву, они умирают - настолько перенапряжены их чувства. Именно так Он выполняет свой долг.
«Шива- Великий Даритель. Поскольку Он видит Кришну в каждом живом существе, Он дарует людям неисчислимые блага, если они умилостивят Его должным образом. На самом деле, проблема не в том, как Его умилостивить, а в том, как привлечь Его внимание. Он пребывает в вечном самадхи, и приходится прилагать огромные усилия, чтобы втянуть Его в сознание окружающего Его мира.
«Чтобы дать тебе понятие о том, каков Шива-даритель, давай возьмём один стих из Шива-Махимна-Стотры, «Гимн величию Шивы». В этом стихе сказано, что у Вишну была привычка ежедневно преподносить Шиве тысячу лотосов. Однажды Шива украл один из лотосов, чтобы Его испытать. Когда Вишну обнаружил, что одного цветка недостаёт, и что Его приношение может оказаться неполным, он подумал: «Мои почитатели описывают мои глаза как «подобные лотосам». Значит, они годятся на роль приношения Повелителю Шиве». И тогда Он вырвал свой лотосоподобный глаз и дополнил им своё приношение. Шива был так обрадован этой жертвой, что сейчас же возник перед ним и превратил лотосовый глаз в сударшана-чакру (диск), любимое оружие Вишну».
«Эта история имеет какое-то отношение к Вишну-Сударшана-Мантре?» - удивился я.
«Возможно». Хотя он и был польщен, что я помню об этой мантре, упомянутой за несколько месяцев до того, но было непросто увести его в сторону. «Вот часть эзотерического смысла этого стиха. Только часть, далеко не весь смысл. Тысяча лотосов Вишну расположены в Сахасраре. Он ежедневно преподносит их Шиве, жертвуя эти внутренние Шакти своему внутреннему Шиве. Однажды Шива взял один. Что это за один? Это Эго, собственная Шакти Вишну. Эта обнажённая Шакти затем обняла своего Шиву. Вспомни о различии между Шакти и Ма: Ма - это материнский аспект, Она очень нежна - «Процветай, моё дитя» и т. д. Шакти, с другой стороны, пряма и беспристрастна, как нож: быстрый, острый, режущий. Это объясняет «вырывание лотоса».
«После потери своего глаза двойственности (Шакти - эго) у Вишну остался лишь один глаз: глаз недвойственности. Шива взял Шакти и возвратил сударшана-чакру. Сударшана означает «хорошее зрение»: ясновидение. А почему чакра? Спроси меня об этом».
Я попытался спросить его, но он продолжал говорить: «Однако ответа я тебе не дам. Какой толк в том, что я тебе обо всём рассказываю? Есть некоторые вещи, которые ты должен выяснить на собственном опыте.
Скачать книгу [0.28 МБ]
Пирамида
