Представьте, какую страшную тревогу, какие страдания испытывают каббалисты от ощущения несоответствия их свойств свойствам Творца. Абсолютные понятия -жизнь и смерть, наслаждения и страдания, счастье, тревоги и страхи - все это для каббалиста ничто по сравнению с самым большим счастьем - сближением с Творцом, желанием что-то сделать для Него.
В этом - самая большая награда для каббалиста. Такое состояние называется ими "жизнь". В соответствии с этим, чем выше мы поднимаемся к Творцу, тем ближе мы к корню нашей жизни. Полное слияние с Творцом - и есть абсолютное бессмертие. Отдаление от Него - падение в "ад", в "объятия смерти". Пока не оказываемся в состоянии "тьмы", там, где находятся "нечистые силы", в состоянии полного отсутствия света, между "внутренним светом" и "окружающим".
Но в этом месте ощущается отсутствие света, как и в нашем мире. Тогда как мы находимся в безсознательном состоянии, даже не ощущаем себя во тьме. Поэтому наше состояние ниже нечистых сил. Нечистые силы знают, что такое свет Творца, и эгоистически желают его. Осознание человеком своего состояния и отношение его ко всему творению, его духовные силы, его свойства определяются только одним - ступенью, на которой он находится. В соответствии со своей ступенью он определяет для себя понятия жизни и смерти. Для одного жизнь - возможность "хорошо пожить", а для другого - это смерти подобно, потому что уже поднялся на более высокую ступень, которая дает ему иную оценку жизни.
Все, ощущаемое нами как отрицательное, косвенно "исходит" от Творца: так как не находится в Нем. Это ощущение дано нам для осознания необходимости нашего исправления. Все неприятные ощущения - это призыв покинуть их и сблизиться с Творцом. На что это похоже? Предположим, богач приглашает бедняка с улицы, начинает его поить, кормить и давать все от всей души. (Если не от всей души - не считается, что он дает. Например, если поступает так, чтобы прослыть праведником).
Если богач дает совершенно бескорыстно - т.е. без всякого вознаграждения со стороны бедняка, настолько, что бедняку совершенно нечем его отблагодарить, даже если расхвалит богача, в виде вознаграждения за обед, то бедняк ощущает себя полностью получающим. В таком идеальном случае бедняк не желает получать, так как испытывает стыд именно в момент получения, чувствует страдания от наслаждений, которые обязан получать для своего существования. Наслаждается при получении - и в то же время стыдит себя за это. И чем больше получает, тем больше страдает. И ничего не может поделать, никак не может уйти от этих переживаний.
Мы опять говорим об абсолютном примере, а не о скрытом обмене, когда богач угощает, получая при этом в качестве вознаграждения в этом мире удовлетворение собой, своим богатством, превосходством, или умиление своей праведностью и надеясь на возгаграждение в мире будущем.
Бедняк не думает о том, что, прося милостыню или получая предлагаемое, он предоставляет богачу возможность заработать вознаграждение в будущем мире, или выполнить Заповедь Творца, как стучащие в наши двери требовательные сборщики милостыни.
Мы видим из примера их требовательности к нам, что они не ощущают себя получающими, а скорее дающими нам, дающими нам возможность выполнить требуемое Творцом. В них чувствуется нечто от сборщиков налогов. И это потому, что они перестали ощущать себя получающими, а ощущают дающими.
Но истинно получающий находится в отчаянном состоянии. Ему никуда не деться от необходимости получения, а потому никуда не деться от ощущения унижения, стыда. Стыд - это ощущение унижения эгоизма, единственного творения, по сравнению с альтруизмом, Творцом. Такое ощущение может довести человека даже до самоубийства или помешательства, настолько оно непереносимо для эгоизма. В чистом виде - это ощущение и есть описываемый в Торе ад.
И хотя наслаждение, которое получающий испытывает от подарка, исходит непосредственно от дающего этот подарок, от него же, пусть и косвенно, получающий испытывает стыд и ощущение нетерпения. Но стыд этот он испытывает во время получения наслаждения от подарка. Не может быть одного без другого, нельзя ощущать стыд, не ощущая получения. Только в силу ощущения себя получающим он исытывает стыд. Поэтому если бы мы ощутили дающего Творца, мы бы немедленно испытали стыд и пожелали исправиться... Ад - это жгучий стыд, огонь, который сжигает. Даже в нашем мире мы знаем, что такое стыд. Хуже стыда ничего нет, потому что стыд уничтожает человека, его "я".
Стыд - это прямое поражение эгоизма. Стыд может убить человека. Он сам себя убъет, чтобы избавиться от ощущения этого состояния. Убивая свое тело, человек не убивает своего "Я", неосознанно ощущая, что оно бессмертно и продолжает существовать после смерти тела. Есть много примеров, когда человек ради своей идеи, своего "Я" готов идти на смерть. Потому что ощущает, что свое "Я" он при этом не убивает.
Такое ощущение вечности дает нам точка бесконечности, точка Творца, которая находится в нас (ахораим нэфэш дэ кдуша). Если человек достигает такого состояния, в котором он ощущает себя получающим от Творца, и это вызывает в нем стыд, - это самое лучшее состояние, о котором можно мечтать. И так как это состояние связано с вечностью, тут Творец напрямую с ним. Одновременно с этим человек получает возможность кричать к Творцу о помощи.
Достичь такого состояния, ощутить стыд - непросто, а достичь ощущения получения от Творца - уготовано только, как говорит раби Ашлаг, особо высоким душам...Но это означает, что каждый достигший определенной духовной ступени приходит к этому состоянию.
Ощущение стыда испытывается получающим, ощущающим себя получающим, потому что ощущает дающего. Это ощущение вызывает чувство стыда, беспокойства, страдания. И в мире бесконечности созданное желание насладиться, творение, предпочитает отказаться от громаднейшего наслаждения, только чтобы не испытывать чувств получающего - стыда и унижения.
Это и есть сила, заставляющая сделать "цимцум алеф", 1-е сокращение, настолько чувство стыда нейтрализует чувство наслаждения, вызывая ощущение, что лучше ничего не получать. А исторжение света из духовного желания ощущается как расставание с жизнью.
Ощущение стыда вызывается в получающем самим дающим. Творец, который может все, мог бы сделать так, чтобы кли, творение, не чувствовало, что оно получает от дающего, не ощущало стыда. В нашем мире только человек способен ощутить себя получающим, не животное, не говоря уже о растительной или неживой частях природы.
Но и не каждый человек ощущает себя получающим, а в меру своего человеческого развития каждый ощущает это и в разной степени. Мне могут что-то дать, но я решу, что мне это полагается, что-то я сам возьму, как будто мне это надо, не принимая во внимание желания окружающих. Только получение жизненно необходимого не вызывает чувства стыда - минимально необходимого для пропитания и выживания.
Но все, что не является истинно необходимым (а границы этого минимума определяет человек сам для себя), вызывает в духовно развитом человеке чувство стыда и потребность избавиться от получения. Как только человек начинает ощущать, что он получает, у него возникает чувство стыда. Это самый хороший двигатель. Что побуждает нас к достижениям в этом мире? Чувство стыда, страх унижения эгоизма.
Люди отличаются один от другого величиной желания: желает только необходимого - обладает примитивным желанием; желает животных наслаждений - наслаждений тела; желает власти, почета (богатства, как средства власти, почета, уверенности) - это уже желания, имеющиеся только у человека; жажда знаний, постижений силой разума - их человек достигает не за счет других, а собственными усилиями в исследовании мира.
Постижение духовного, что выше нашего мира, - это стремление познать себя и свой Источник, понять, кто он и откуда. Создав в нас стремление к наслаждению, Творец с помощью "нер дакик" -маленького наслаждения в эгоистических одеяниях нашего мира - может взрастить наши желания до большого уровня, чтобы затем мы пожелали переделать их.
И поэтому мы устремляемся за деньгами, властью, известностью, различными животными наслаждениями-для того, чтобы взрастить желания, сделать их большими, но ни в коем случае не подавлять их. "Тикун" - исправление не заключается в том, чтобы подавлять свои желания, как это рекомендуют другие религиозные учения. От того, что разбиваешь одно желание, получаешь два других. Есть морально-этическое воспитание и в иудаизме.
Но оно пригодно только для масс, которым, как маленьким детям, воспитатель постоянно говорит: "Ну-ну-ну, не делай этого. Надо делать так-то!!". Все время запрещать, указывать, не давать человеку самому размышлять, развивать собственные желания и контроль - это означает убивать в нем самостоятельное развитие.
Мы видим, что все развитие творения - это развитие отрицательного: нисхождение миров с уровня мира бесконечности до нашего мира, разбиение сосудов, прегрешение первого человека, Адама, разрушение первого и второго Храмов и пр. и пр.. И все это сделано для того, чтобы как можно больше смешать темные и светлые силы, дать им возможность влиять на человека, чтобы взрастить в нем животные желания.
Большой человек отличается от маленького только размером желания. Чем отличается чистый человек от нечистого? Только экраном. Размеры желания у них одинаковые. Нужно только растить экран. Если человек поднялся на первую духовную ступеньку, он должен взрастить желание, эгоизм, для второй ступени, чтобы потом, исправив его, подняться. Как это делается?
Левая сторона, левая линия духовной ступени, на которой ты находишься, добавляет тебе эгоистические желания. Ты снова падаешь в этот мир, снова становишься эгоистом. Исправляя эгоизм и имея уже дополнительные желания, поднимаешься на следующую духовную ступень. И т.д.
Ступенька от ступеньки отличается только большим кли-желанием с большим масахом-экраном. Большее желание добавляется от клипот, больший экран - от Творца, от света. Именно в экран, в отраженный им свет, человек получает ощущение Творца, ощущение духовного, основанное на эгоистическом, но исправленном и отторгнутом желании.
Духовное восседает на эгоизме, как всадник на лошади. Прямого пути снизу вверх не существует, есть попеременные падения во имя подъема. Не бывает просто падения. То, что нам кажется спуском, - это падение во имя следующего подъема. Поэтому духовно растущему запрещено указывать, как поступать. Он обязан учиться сам и на себе.
20. ПОТОМУ КАК ЖЕЛАНИЕ НАСЛАДИТЬСЯ НЕ НАХОДИТСЯ В НАШЕМ КОРНЕ, МЫ ОЩУЩАЕМ ОТ ЭТОГО СТЫД И НЕТЕРПЕНИЕ.
ПОЭТОМУ СКАЗАНО МУДРЕЦАМИ "СОТВОРИЛ ТВОРЕЦ ЭТОТ МИР, ЧТОБЫ ДАТЬ НАМ ВОЗМОЖНОСТЬ УСИЛИЙ В ТОРЕ И ЗАПОВЕДЯХ, ДАБЫ ОБРАТИТЬ "ЖЕЛАНИЕ ПОЛУЧИТЬ" В "ЖЕЛАНИЕ ОТДАТЬ".
Существуют только два действия - отдача и получение. Отдача со стороны Творца - это то, что находится в корне, что естественно для Него. А то, что неестественно, единственное противоположное ему, - это получение. То, что Он создал. Поэтому, когда мы ощущаем себя получающими, одновременно с этим испытываем стыд и страдания.
Отсюда вывод: чтобы испытать стыд, нужно ощутить дающего, т.е. Творца. Не может быть никакого исправления до того, как человек не ощутит Творца. Но как только человек ощущает Творца, он сразу же принижает себя, преклоняется перед Его свойствами, начинает испытывать чувство стыда от получения.
А это самое лучшее состояние для того, чтобы человек в своем сердце взмолился к Творцу о замене своих эгоистических свойств на альтруистические. Настоящая молитва - это ощущение в сердце человека, которого даже сам человек до конца не знает, не понимает и не может описать и объяснить. Слишком много шелухи (клипот) находится в сердце, всевозможных одежд.
Мы не знаем точных намерений нашего сердца. Только Творец может читать наше сердце, понимать наши истинные намерения. Именно Он вложил в самую глубину нашего сердца ту духовную точку, которая называется "точка в сердце", из которой, получив альтруистические свойства, можно строить духовное тело - парцуф - 10 сфирот.
А пока в начинающем - она лишь точка-кэтэр. Творец отвечает только на истинное намерение, исходящее из глубины сердца. Поэтому кричать вслух бесполезно. Сами себя из этого болота мы тоже не можем вытащить. Но чтобы осознать это, человек должен вначале многократно пытаться самостоятельно спасти себя. И только убедившись, что он сам не в состоянии переделать себя, сможет покорить свою гордость и обратиться к Творцу.
Как говорится, "нет большего мудреца, чем имеющий опыт". Как пишут каббалисты, единственная сила, способная помочь человеку, находится в истинных каббалистических источниках. Только изучая немногочисленные истинные книги по Каббале ("Зоар", сочинения Ари с комментариями раби Ашлага и его сочинения), изучающий возбуждает окружающий свет, который постепенно очищает его (см. "Предисловие к Талмуд Эсэр аСфирот" п.155).
Но необходимо иметь очень точное направление намерений во время обучения, иначе можно удалиться от истины еще больше, чем был до начала изучения даже указанных книг. (См. "При хахам" т.2,стр.64) И для этого необходим настоящий учитель. Это -единственный спасательный круг, который бросил Творец в наш мир. В наинизшем состоянии находится человек, когда появляется в нашем мире.
Таково было желание Творца: довести человека до наинижайшего эгоистического состояния и оставить его, предоставив ему возможность самому двигаться навстречу Творцу - с помощью Каббалы, книг и учителей. Ни в коем случае нельзя понимать отдаление или приближение как "механические", как расстояния нашего мира: в духовном мире сближение лучше всего представить как все большее ощущение Творца, а отдаление - как все меньшее.
Сначала я Его совсем не ощущаю, значит, Он полярно отдален он меня, хотя и существует вокруг, но не в моем ощущении. Затем я начинаю Его понемногу ощущать, что означает - "приближаться". И так, все больше ощущая, приближаюсь я к Нему - до полного слияния свойствами, а следовательно, и в ощущениях.
На всем этом пути ничто не измеряется в расстоянии, а только в моем ощущении. Поскольку мы созданы воспринимать Творца, исходящий из Него свет, как наслаждение, то все, что нисходит от Него (а ведь от Него исходит все), но не напрямую - воспринимается нами как страдание. Поэтому страдание - это мера скрытия Творца. Нет ничего, кроме света Творца.
Свет - ощущение Творца - ощущается нами как наслаждение, а его отсутствие - скрытие Творца - как страдание. В творении могут быть только два этих ощущения-света-наслаждения или отсутствия света, тьмы-страдания. И тьму создает Творец, как сказано: "Испускающий свет и сотворяющий тьму". Сказано так, потому что для Творца скрыть Себя труднее, чем дать свет.
Потому что это против Его свойства. Человеку в начале его пути предстоит период "осознания зла", ощущения своего эгоизма как зла. Показать человеку истинную его природу можно только в контрасте с чем-то противоположным. Как сказано: "преимущества света раскрываются из ничтожества тьмы". Но невозможно показать человеку сразу, кто он такой: его "я" не выдержит такого унижения, заставит человека покончить с собой.
Поэтому свыше это делается постепенно, в соответствии с проделанной работой и усилиями в искоренении зла. Когда он почувствует свое настоящее состояние, насколько противоположно оно свету Творца, когда испытает мучительные страдания от жгучего стыда, тогда и возникнет в его сердце истинное желание вырваться из этого состояния.
И только на это желание ответит ему Творец, дав силы вырваться из оков эгоизма. В творении нет ничего одностороннего. Нельзя познать духовного роста, не испытав перед этим ощущение падения. В то время и в той мере, как растут альтруистические качества, показывают человеку, сколько зла и эгоизма еще есть в нем на самом деле.
И вот эта противоположность свойств эгоизма и альтруизма, эти огромные "ножницы", все больше и больше расширяются в человеке, он становится выше, увеличивается разница между "головой" и "ногами", этими двумя внутренними духовными точками - из одной точки, которая в сердце, начинают выделяться две точки: кетэр-альтруистическая и малхут-эгоистическая.
И так человек растет. Для роста человека создал Творец В САМОМ ЧЕЛОВЕКЕ две равные, параллельные, противоположные системы миров АБЕ"А: чистые и нечистые. Подъем человека происходит попеременно, как бы на двух ногах. Из нечистых сил, его "левой стороны", он берет эгоистическое желание, исправляет его с помощью правой, чистой, силы - и т.о. получает более высокую ступень - большее исправленное желание, в которое входит свет.
Чем больше исправленных желаний - тем выше человек. Чтобы подняться на уровень Творца, наивысшую духовную ступень мира бесконечности, необходимо прежде иметь такого же уровня противоположные Ему желания. Поэтому кли, эгоистическое желание, созданное Творцом, равно тому количеству света, которое оно должно получить.
Количество эгоизма в нас и духовное величие Творца должны быть равны, соизмеримы. Значит, нет никакой ущербности в желании самонасладиться, в эгоизме, и даже наоборот, именно это является целью творения, центральной точкой творения. Именно в ней находится центр творения, его начало и конец, и все управление - только чтобы привести ее к цели слияния с Творцом.
Свет Творца находится вокруг центральной точки именно для того, чтобы довести ее до последнего исправленного состояния. Из этой центральной точки творения, малхут мира бесконечности, и создан человек. А все остальное - свет, миры, ангелы и прочие, населяющие все миры, все, что кроме человека, - это Творец, Его явление в том или ином виде человеку, Его силы, с помощью которых Он приводит эту центральную точку, единственное творение, к окончательному, желательному виду.
То, что создано природой, т.е. Творцом, независимо от нас, не по нашей воле, не оценивается ни как плохое, ни как хорошее: инстинктивное, животное, необходимое для существования - не может быть оценено как хорошее или плохое, потому что это природа.
На этой, наинизшей, неживой стадии духовного развития нельзя оценивать человека по данным свойствам, потому что они являются его природными. Также в духовных мирах: свет, необходимый для существования, исходит из постоянного зивуга АВ"И мира Ацилут и беспрепятственно проходит сквозь парса в миры БЕ"А.
И все получают его по мере необходимости для своего существования, не испытывая при этом ощущения стыда, как не возникнет чувства стыда за вдыхаемый воздух. Отсюда можно понять, что понятие "получать" рассматривается относительно объекта и оценивается им поневоле в меру его духовного развития.
Но никогда не возникнет чувство стыда за получение необходимого для существования - оно не считается "получением". В нашем мире - это необходимое количество каллорий, в духовном мире - это необходимый для поддержания духовного существования свет хохма.
"Каждый незаслуженно получающий стыдится" - означает, что в свете Творца, в меру интенсивности этого света, человек видит себя в той или иной степени получающим и испытывает чувство жгучего стыда, осознавая, насколько его свойства и намерения полярно противоположны свойствам Творца. А поскольку это можно ощутить только в свете Творца, то, говорят каббалисты, это ощущение в нашем мире уготовано только для высоких душ: для тех, кто, находясь в нашем мире, ощущает Творца.
Дай Б-г каждому ощутить Дающего! Только тогда можно почувствовать себя получающим и пожелать избавиться от этого тягостного чувства, потому что оно противоположно нашему корню, не жалея никаких усилий для исправления. Поэтому все свои силы человек должен направить на поиски Творца в себе. А затем уже, занимаясь Каббалой, человек постепенно исправляет свой эгоизм.
С помощью альтруистического получения света только ради Творца, что называется "Заповедью", человек получает маленькие порции света, называемые "Тора". Т.о., он на каждой ступени своего духовного подъема выполняет на другом уровне Заповеди и все более раскрывает в себе Тору. Если бы своим "я" творение не было полностью оторвано от Творца, не находилось бы в рабстве своего эгоизма, оно бы было под властью Творца. Отрываясь от Творца, творение становится якобы самостоятельным и может само выбрать законы своего поведения.
Своего рабства в эгоистическом плену мы не ощущаем: это ощущается только по мере ощущения противоположного свойства света. И это ощущение и называется осознанием зла (эгоизма). Свободы в созданном желании получить нет: есть выбор - быть рабом Творца или рабом эгоизма, и этот выбор, в нашем ощущении, свободен. Творение может ощутить Творца в той мере, в какой это не мешает его свободе воли.
Состояние тьмы должно быть таким, чтобы оставалась возможность по собственному желанию приблизиться к Творцу. Творец осторожно и очень медленно приближает к Себе человека, постепенно вырабатывая в нас все необходимые для ощущения совершенства качества. Творец скрывается, чтобы насильно не покорять нас.
Как и в нашем мире, при огромнейшем наслаждении начинает кружиться голова, теряется рассудок, человек становится рабом того наслаждения, которое видит, ощущает и безропотно, как кролик в пасть удава, попадает в полную власть этого наслаждения, даже если это и приведет его к смерти. Поднимающийся зачастую ощущает на себе такую игру Творца, осознает это и понимает, что ничего не может поделать с этим. И такие состояния необходимы для того, чтобы понять, что истинная свобода - это свобода от рабства своего стремления наслаждаться. Творец ждет от человека желания стать духовным, и никакого насилия здесь быть не может.
21. ГРЕШНИКИ ПРОИГРЫВАЮТ ВДВОЙНЕ,
А ПРАВЕДНИКИ ВДВОЙНЕ ВЫИГРЫВАЮТ
Грешники ничего не наследуют в результате своих огромных усилий в погоне (движении) за наслаждением, потому что оно немедленно гасится в их эгоистическом желании. А "праведники" выигрывают вдвойне. Наш мир, последняя, уже не духовная ступень, создан совершенно опустошенным от настоящего света, от настоящего наслаждения.
Только искра света светит человеку в одеяниях этого мира, привлекая его. И для того, чтобы получить хоть какое-то наслаждение в этом мире, одетое в такие одежды, как пища, дети, противоположный пол, свобода, почет, власть и т.д., мы должны находиться в постоянном движении, гнаться за ними. Кто такие грешники и праведники? А заодно ангелы, первый человек Адам, Моше, Аарон и прочие все имена из Торы?
Это духовные ступени: когда человек поднимается по 125 духовным ступеням от нашего мира до Творца, то называется именем той ступени, на которой находится. Допустим, человек получил какой-то определенный свет, исправил какой-то определенный "кусок" своего эгоизма, находясь на какой-то ступени Х, которая по своему духовному уровню называется, скажем, Моше Рабэйну (Рабэйну означает наш рав).
Значит, этот человек в данный момент называется Моше. Что значит Моше? Это определенная порция раскрытия Творца человеку, т.е. человек ощущает в себе Творца и называется той Его частью, которую он раскрыл в себе этим именем. Не существует ничего, кроме человека и его внутреннего ощущения, которое он называет Творцом.
Поэтому "праведники" или "грешники", да и все остальные имена - это определения, которые сам человек дает, вследствие нахождения на определенных уровнях, на определенных ступенях. Человек не может быть вне какой-то ступени. Любое творение - то ли это желание насладиться ради себя, то ли уже исправленное - желание насладиться ради Творца - все равно оно находится на одной из ступеней либо удаления от Творца, либо сближения с Ним.
Если человек в глубине своего сердца, в его точке ощущает, что не доволен своим состоянием, он этим неосознанно, поневоле ругает или даже проклинает Творца, ибо не доволен своим состоянием. А потому он называется грешником. Когда в этой же точке человек ощущает себя довольным своим состоянием, то этим ощущением неосознанно благодарит Творца, оправдывает Его во всем.
А потому называется праведником. Т.о., "праведник" или "грешник" - это следствие той ступени, на которой находится человек. В "Предисловии к "Талмуд Эсэр аСфирот" объясняется, что "праведник", "грешник", "средний", "любовь независимая" и "зависимая" - все это следствия овладевания духовными ступенями, по которым человек поднимается согласно своему экрану-противодействию на его желание насладиться.
Мы говорим, что все ступени, все миры находятся внутри человека, потому что снаружи - только Творец, а потому те градации ощущений, которые человек должен пройти, фиксированы и находятся в каждом из нас. Это-то и называется "лестницей Яакова". Нет явной, каменной или веревочной лестницы, по ступеням которой человек должен подниматься. Кроме меня, существует один Творец. Меры, стадии, градации Его постижения мною, Его раскрытия во мне - называются ступенями лестницы.
Эти ступени фиксированы. Человек не влияет на них самих. Они постоянны и всеми раскрываются одинаково, как в нашем мире мы все наблюдаем перед собой примерно одинаковую картину. И разницу между ступенями человек не может менять, не может сделать разницу между ступенями большей или меньшей. Ступени постепенного, все большего сближения с Творцом называются сфирот, парцуфим, мирами.
Как в нашем мире, мы ощущаем его почти одинаково (с небольшими отличиями, вследствие типа души каждого), так же и в духовных мирах: если двое продвинулись вперед от нашего мира на одинаковое количество ступеней, то они могут друг с другом разговаривать о своих ощущениях и при этом превосходно понимать друг друга. Каббалисты так и пишут свои книги. И все, что написано в Торе, написано пророком, ощутившим все 125 духовных ступеней. Погоня за наслаждениями опустошает человека.
Потому что при этом он постигает противоположное корню удаление от Творца, не постигает свет, а приобретает еще большее кли-желание. Как только получил желаемое, немедленно возникает желание в два раза большее. Но поскольку в нашем мире искра света одета в объекты нашего мира, то человек гонится якобы не за светом, а за его многочисленными одеяниями, в которые облачена микроскопическая порция света.
Сама погоня, движение неприятны человеку, потому что противоположны свойству Творца - ведь совершенство не нуждается в движении для достижения чего-либо. Человек сам себя как бы проклинает, сам гонится за своим проклятием: получив, желает вдвойне. Внутренние стремления и вечная погоня доставляют человеку постоянные страдания. Иногда можно видеть людей, которые всегда в бегах и, кажется, не страдают от этого. Но они несчастны: им светит будущее наслаждение и кажется, что они вот-вот его достигнут.
Это подобно тому, как впереди стаи собак бежит искусственный заяц, заставляющий всех преследовать его по бесконечному кругу до смерти от изнеможения. Но умирая, каждый умирает с вдвойне опустошенным желанием. Люди страдают вдвойне: от постоянного движения и от ненаполнения своих желаний. И так, прожив свои 70 лет, уходят из нашего мира, не наполнив и половины желаний. Потому что таким образом они создают только новые желания-кли. Но к этому их вынуждает природа и человек не в состоянии оставаться в покое, если его желание не удовлетворено! Ведь при этом он остается пустым. А поскольку наш корень полон всех наслаждений, то поневоле человек выбирает погоню (за наслаждениями) и ничего не может с собой поделать. И потому страдает вдвойне: от движения и от постоянно неудовлетворенного желания. Но те, кто обращает свои эгоистические желания в альтруистические, так называемые "праведники", - в свои же желания получат вдвойне, наполнятся вдвойне. Т.к. заменили свои эгоистические желания на альтруистические, получают с намерением отдавать Творцу, поэтому и получают вдвойне: постигают не только свет Творца, но и наслаждение от полного слияния с Творцом. И оттого, что они полностью соответствуют Творцу по свойствам, они сами становятся, как Творец.
Они получают весь свет, ощущают Творца, Его величие, Его бесконечность, совершенство - наслаждаются всеми этими свойствами, той ступенью, которой достигли и, кроме того, наслаждаются полным покоем, наслаждение нисходит на них без всякого усилия, работы и движения с их стороны.
Но ведь праведники столько трудились, прикладывая невероятные усилия. Да, они трудились до тех пор, пока не переделали эгоизм на альтруизм. Но как только проделана эта работа - исчезает время (уже все достигнуто), расстояние (достигнута последняя ступень), удаление (от Творца), нет ни в чем недостатка (есть абсолютнейшее совершеннейшее наслаждение), и человек-творение получает все наслаждение от света и от своего подобия Ему.
Но можно ли испытывать наслаждение, не испытывая желания? А ведь желание есть отрицательное ощущение? -Остаются "воспоминания" от прошлых усилий, а в настоящем есть постоянное желание все больше сделать ради Творца, и оно немедленно осуществляется.
Такое состояние в чем-то подобно нашему примеру с хозяином магазина - он тут же при продаже получает вознаграждение и потому не испытывает тяжести в работе по сравнению с рабочим, получающим вознаграждение в конце месяца. Почему говорится, что свет входит, исходит - т.е. он подвижен? Почему говорится, что Творец меняет свои желания, по-разному относится к человеку, что говорит о Его движении?
Мы знаем, что свет неподвижен, не распространяется, что весь духовный мир статичен, существует в неизменном виде внутри человека. Только человек в своих ощущениях, т.е. в своей душе, может передвигаться по этой лестнице ощущений духовного мира, или Творца, вверх и вниз, ближе к Творцу или дальше от Него, в зависимости от своих внутренних свойств, от своих желаний, состояний, силы своего экрана на эгоизм. Поэтому свет не выходит и не входит. Так говорится относительно ощущающего человека, относительно творения.
Появилось творение - новое альтруистическое желание - оно начинает ощущать, что наполняется светом, ему кажется, что свет входит в него. Свет в него не входит, он наполняет творение постоянно. Только раньше это наполнение не ощущалось творением ввиду эгоистических, скрывающих свет, желаний. Это подобно человеку, который, одев очки, обнаружил, что вокруг него существует прекрасный мир.
А до этого, будучи практически почти слепым, видел только маленький ближайший фрагмент, что давало возможность ему лишь едва ориентироваться в окружающей обстановке. Разве раньше вокруг него не было того же мира? Был. Только не хватало килим, ощущений, не было возможности все это ощутить. Мир не меняется - меняется человек.
Тэги:
Каббала
Скачать книгу [0.11 МБ]
Пирамида