А потому время мудрецов, знающих это, от Субботы до Субботы – ведь в это время тела и духи создаются от чистой, доброй стороны. А нечистая сила, когда видит, что то, что она желала создать, создано противоположной ей стороной, собирает свои злые силы, и выискивает по всему миру, и видит всех, кто совершает зивуг в свете свечи, с обнаженным, открытым телом, зивуг, от которого рождаются больные сыновья. Нечистая сторона посылает в этих сыновей свои злые духи, духи грешников, называемые вредителями, вследствие чего над ними властвует Лилит и убивает их. Одеяния – это свет хасадим, одеяния Има, намерения «ради Творца».
А когда приходит в мир святость Субботы и Суббота властвует в мире, нечистая сторона уменьшает свою силу и прячется в течение субботних ночи и дня. И потому это время мудрецов. И только вредящие, называемые Асимон и вся его группа, идут в свете свечи тайно наблюдать обнажающих свой зивуг. А затем они скрываются в нукве тэхом раба. Поэтому Асимон, хотя и есть в нем сила видеть зивуг в свете свечи и в Субботу, но не может вредить в Субботу, а обязан немедленно вернуться к нукве тэхом раба. И только после исхода Субботы он может вредить.
Раби Шимон почувствовал здесь трудности в объяснении сказанного, что время мудрецов – в Субботу. Потому что каждый день, начиная с полуночи, Творец прогуливается по райскому саду и совершает зивуги с мудрецами, а не только в субботнюю ночь. Этот вопрос также задает «Зоар» (Ваикаэль п. 194) и отвечает, что есть отличие между зивуг в обычную ночь и субботнюю – в свете свечи. Потому что в обычные, будние ночи есть сила в нечистой силе заражать рождающихся сыновей болезнями, а также Лилит имеет силы умертвлять их.
Тогда как в субботние ночи, хотя и присутствует вредитель Асимон и его группа, но нет у него сил вредить в течение Субботы, а только по ее исходу. Но и против этой его возможности вредить после Субботы есть исправление, называемое «авдала», отделение Субботы от будней благословением, молитвой и чашей вина, которыми совершенно аннулируются все силы этого вредителя. Поэтому есть большое отличие между зивуг в обычную ночь и в субботнюю ночь.
Дело в том, что есть источник света, з”а, высшее единение, и есть источник огня, малхут, низшее единение (см. п. 209) и 3 детали есть в пламени свечи (свеча имеется в виду духовная, но в материальном изображении это фитиль, плавающий в оливковом масле): а) белое пламя, верхнее; б) нижнее пламя; в) грубая часть – фитиль и масло, на которых держится нижнее пламя.
Это нижнее пламя называется пожирающий огонь, потому что это строгость, сила ограничения в свече, и потому оно пожирает все, что под ним, – и фитиль и масло. А высшее, белое пламя – это милосердие, находящееся в свече, потому что белое – это милосердие.
А совершающий зивуг в свете свечи увидит поврежденными своих детей, и Лилит может умертвить их, потому что в свече есть строгость суда, а потому нечистые силы могут присосаться к такому зивугу, потому что вследствие строгости суда раскрываются их тела, т.е. нечистоты, имеющиеся в телах участвующих в зивуге и находящие каждый себе подходящее.
Поэтому разрешен зивуг только в полночь, т.е. только в темноте, когда нет никакого света, когда сказано про малхут И ПРОБУДИТСЯ СРЕДИ НОЧИ и раскрывается милосердие. Но если есть какой-либо свет свечи, это вызывает раскрытие нечистот в телах и нечистая сила присасывается к этим телам. Потому что в свете свечи нечистая сила видит нечистоты в телах совершающих зивуг, и доносит на них, и присасывается к их телам. Но в субботнюю ночь все ограничения строгости и суда исчезают, и грубое нижнее пламя становится как белое верхнее. А это означает, что позволен даже свет свечи. И более того, под действием святости Субботы полностью исчезают все нечистоты из тела человека, а потому нет страха раскрыть тело в свете свечи.
Но даже в Субботу, когда грубое пламя обращается в белое и исчезает строгость ограничений, все равно белое пламя свечи требует грубой части света, чтобы было на основе чего держаться. А грубая основа – это обязательное присутствие строгости и ограничения, потому что грубое означает ограничения.
Но в Субботу эти ограничения не проявляются. И это подобно монете, на которой нет изображения, а поэтому неизвестно, какая она. А потому называется этот вредящий, означающий грубую часть свечи, на которой держится белое пламя свечи, именем Асимон (жетон на иврите), что означает монета без изображения.
Грубая часть свечи возносится в скрытом виде с белым светом свечи, потому что свеча не в состоянии гореть без него. Поэтому эта грубая часть видит раскрытый зивуг и потому может вредить после исхода Субботы. И хотя в ночи Субботы раскрытие (обнажение) тел не вредит, потому что не проявляется в Субботу нечистота тела, но на исходе Субботы есть возможность у нечистой силы раскрыться и навредить.
А это вследствие того, что после Субботы Асимон и его группа заново возвращаются в свои формы-свойства, и поднимаются из Большой бездны, тэхома раба, в место поселения, и парят над миром, и могут вредить. Поэтому есть песня «Сидящий в тени высшего», ведь с помощью молитвы и возвращения к Творцу спасается человек от вредящих ему:
«Сидящий в тени высшего (живущий под покровом Всевышнего) – в тени Всемогущего обитает. Скажу Господу: убежище мое и крепость моя – Бог мой, на которого полагаюсь я. Ибо Он спасет тебя от сети птицелова, от мора гибельного. Крылом своим Он укроет тебя, и под крыльями Его найдешь убежище, щит и броня – верность Его. Не устрашись ужаса ночного, стрелы, летящей днем. Мора, во мраке ходящего, чумы, похищающей в полдень. Падет возле тебя тысяча, и десять тысяч – по правую руку твою, тебя не достигнет. Только глазами своими смотреть будешь и возмездие нечестивым увидишь…» (Теилим 91; русский перевод стр. 59)
253. Какие места посещают они в ночь исхода Субботы. Когда выходят в спешке, желают властвовать в мире над святым народом, видят его стоящим в молитве и поющим эту песнь «Сидящий в тени (скрытии) высшего», вначале отделяющим Субботу от будней в своей молитве, а затем над чашей вина, удаляются эти силы и улетают в пустыню. Милосердный, да спасет Он нас от них и от злой стороны.
Здесь спрашивает только о ночи исхода субботы, а не о ночах будней, потому что ночь исхода Субботы несет в себе еще некую силу святости Субботы. Поэтому, хотя нечистые силы вылетают из тэхом раба и летят покорить Израиль, но, видя действия Израиля в молитве песни и в благословении над чашей вина, улетают нечистые силы в пустыню, ненаселенное место. И т.о. люди спасаются от них.
Отсюда есть 3 места нахождения нечистых сил: а) в субботу они находятся в нукве тэхом раба и нет в них сил вредить; б) на исходе Субботы, с помощью молитвы и отделения Субботы от будней, благословением над чашей вина, они находятся в пустыне, месте, где нет человека т.е. есть в них силы вредить, но не находятся в населенном месте; в) в остальные ночи недели они находятся также в населенных местах.
254. Трое, причиняющих себе зло: а) проклинающий себя, б) выбрасывающий хлеб или его остатки, большие, чем размер маслины, в) зажигающий свечу на исходе Субботы прежде, чем Израиль достигает святости в благословении «И ты святой». А тот огонь свечи вызывает воспламенения огня ада.
255. Есть одно место в аду для нарушающих Субботу. И они, наказываясь в аду, проклинают зажегшего свечу прежде, чем пришло время, и говорят ему (Ишаяу 22, 17; русский перевод стр. 260, 17): «Вот Творец швырнет тебя богатырским броском, взовьет тебя, совьет в клубок, покатит, как шар, в широкую землю, где умрешь ты».
Один вредящий называется ДУРНОЙ ГЛАЗ. И он любит проклятия, как сказано (Теилим 109, 17; русский перевод стр. 72, 17): «И любит он проклятие – и оно пришло на него, и не желал благословения – и оно удалилось от него». Когда человек проклинает себя, он дает этим силы дурному глазу любить проклятие, тот властвует над ним – и этим причиняет зло самому себе.
Нет ни одной вещи в этом мире, которая бы не имела свой корень наверху. Тем более хлеб, от которого зависит жизнь человека, имеет свой особый корень наверху. Поэтому тот, что пренебрегает своим хлебом, вызывает этим вред в корне своей жизни наверху. Это понимает каждый человек, но понимает в размере порции, которая дает ему насыщение, несущее жизнь.
Но если кусок хлеба и крошки менее, чем маслина, – есть пренебрегающие, а потому выбрасывающие такое количество, потому что нет в нем насыщения. Но так как мудрецы постановили благословлять даже трапезу хлебом до размеров маслины, мы обязаны относиться к такой порции как к насыщающей. И не имеем права пренебрегать этим количеством. А пренебрегающий – причиняет вред себе.
Причина этого, как сказано в Талмуде (Брахот 20, 2): «Спросили у Творца: „Создатель мира, сказано в Твоей Торе, не оборачивай лицо и не бери взятки. Но Ты обращаешь лицо Свое к Израилю…“ Отвечает Творец: „Как Я могу не обращать лица к Израилю, соблюдающему закон до величины маслины…“ То есть, принимая даже размер в маслину как трапезу, несущую насыщение, мы удостаиваемся раскрытия лица Творца, хотя и не достойны этого. Поэтому пренебрегающие количеством хлеба, как маслина, не считающие его за насыщающую трапезу, не удостаиваются раскрытия лица Творца. А потому вредят сами себе.
Кто зажигает свечу на исходе Субботы, прежде чем достигает Израиль святости в благословении, вызывает этим возгорание огня ада от этой свечи. Потому что до этого момента была Суббота и святость Субботы властвовала, а огонь ада не властвует в Субботу. Поэтому нарушающий Субботу преждевременно зажигает свечу, потому как зажигает огонь ада преждевременно, вызывает вред себе. Потому как нарушение Субботы – это самое большое нарушение. А потому есть в аду особое место для нарушающих Субботу. А помещенные в ад проклинают его за то, что своими действиями преждевременно вызвал воспламенение огня ада.
256. Потому что не должен зажечь свечу на исходе Субботы, прежде чем Израиль отделяет Субботу от будней в своей молитве и над чашей, так как до этого времени еще Суббота, и святость Субботы властвует над нами. А во время отделения благословением над чашей все эти силы и армии, поставленные управляющими в будни, каждый из них возвращается на свое место, к работе, над которой он поставлен.
Основной запрет имеет место только до благословления в молитве. Но необходимо остерегаться и не зажигать свечу до самого отделения Субботы от будней в благословениях над чашей, потому что до того времени еще считается Суббота. Но, конечно, можно зажечь свечу для самого отделения Субботы от будней, т.е. для благословения над зажженной свечой.
257. Когда входит Суббота и освящается этот день, просыпается святость и властвует в мире, а власть будней исчезает и не возвращается до исхода Субботы. Но хотя и окончилась Суббота, не возвращается власть иных сил до тех пор, пока не скажет Израиль благословение «Отделяющий между святостью и буднями», только тогда святось исчезает и армии управляющих буднями просыпаются и возвращаются на свои места, каждый на свое место, на которое поставлен свыше.
258. Но, несмотря на это, еще не властвуют нечистые силы, пока не появится свет от свечи, потому как происходят от корня-основы огня, из которого исходит все и нисходят властвовать в низшем мире. И все это происходит, если человек зажигает свечу раньше, чем Израиль заканчивает благословение в молитве.
Малхут называется столбом света (см. п. 209), а силы в свете свечи – это ограничения в малхут. И нет возможности действовать этими силами, прежде чем зажигается свеча.
259. Но если он ждет до окончания благословения в молитве, то грешники в аду оправдывают суд Творца над ними, и они вызывают на того человека все благословения, произносимые обществом: «И воздаст тебе Творец росой небесной», «Благословен будешь в городе твоем», «Благословен будешь в поле твоем» и пр.
Произношением благословений вызывается нисхождение большого света, силой которого избавляемся мы от ада. А так как грешники в аду видят это, они сожалеют о своих прегрешениях и оправдывают суд Творца над ними тем, что видят свое наказание. А так как человек вызвал такое оправдание суда Творца, то в нем исполняются все благословения, произносимые на исходе Субботы обществом молящихся.
260. «Счастлив понимающий бедного, в день бедствия спасет его Творец» (Теилим 41, 2; русский перевод стр. 26, 2). Что означает в день бедствия? Когда властвует зло, желая забрать его душу. Бедный означает очень больной. Понимающий означает понимающий необходимость излечиться от прегрешений перед Творцом. Другое объяснение: это день суда над миром. Понимающий – означает понимающий, как спастись от него, как сказано, в день бедствия спасет Творец, т.е. в день, когда суд не в пользу человека властвует в мире, спасет его Творец.
День бедствия означает состояние властвования над человеком нечистых сил, называемых злом, забирающих душу человека. Понимающий бедного – говорящий больному вернуться к Творцу, исправиться. Того и спасает Творец от власти нечистых сил.
«Зоар» приводит это к продолжению сказанного, что есть 3 источника зла для души человека, вызывающего на себя зло. Поэтому приводит здесь совет для понимающих, сострадательных к бедняку, – чтобы говорил к сердцу больного (ощущающего себя больным в собственном зле – эгоизме) возвратиться к Творцу. Тогда Творец вылечит его. И вознаграждением этим Творец спасет его в день бедствия, который он сделал своей душе.
И даже если суд властвует над всем миром, спасет его Творец за то, что научил больного вернуться к Творцу, объяснил больному необходимость исправить себя. А отличие в объяснениях в том, что первое объяснение относится к индивидууму, увидевшему в себе зло, а второе – о зле всего мира. И в этом случае спасет Творец, вознаграждением за выполнение этой Заповеди.
4.40 Намерение молитвы
«Зоар», Вэикаэль, стр. 32-52, п. 107-157: Каждый день взывает голос ко всем людям в мире: «От вас зависит это. Отделите часть от своего Творцу». Каждому человеку приходит в его жизни мысль и желание приблизиться к духовому, и от него зависит, прислушаться к этому, взывающему изнутри, голосу или нет. Голос убеждает человека, что, отбросив ненужные земные временные желания и погоню за их утолением, он обретет истинное и вечное счастье.
Отсюда мы можем понять тайный смысл молитвы: боящийся Творца, направляющий свои сердце и желание в молитве, производит большие и высокие исправления. Если человек желает войти в духовный мир, ощутить Творца, единственное, что он должен делать, – молиться, т.е. просить Творца об исправлении его природы, об изменении его природы с природы нашего мира – эгоистической – на природу духовных миров – альтруистическую, и тогда войдет в вечность, выйдет из рамок нашего мира. Сам человек, находясь полностью во власти эгоизма, себя изменить не в состоянии.
Для исправления человек должен получить силы извне, силы, находящиеся за пределами эгоизма. И потому он должен просить о получении этих сил, поэтому единственное, что должен делать человек – молиться. Но молитва – это желание в сердце, а не то, что произносят уста, изнутри сердца читает наши желания Творец. Поэтому вся работа человека над собой сводится к тому, чтобы изменить желания сердца: чтобы сердце пожелало изменить свои желания. Но и это человек не в состоянии совершить сам, и об этом он должен просить Творца.
Поэтому все сводится к работе над возвышением веры в Творца, в Его управление, в Его единственность, в Его силы, в Его возможность и желание помочь. Все усилия человека направляются на создание, рождение внутри себя единственного истинного желания – ощутить Творца! Здесь же «Зоар», как и все книги Каббалы и все книги Торы, говорит о тех, кто уже достиг своими желаниями и свойствами духовных миров и еще при нахождении в нашем мире одновременно ощущают и живут в двух мирах. Молитва, о которой говорится здесь, – это духовные действия человека, который уже приобрел духовные инструменты и может действовать с ними, как мы в нашем мире с помощью наших рук и вспомогательных орудий.
Вначале в пениях и славословии, воспеваемых высшими ангелами, и по порядку песнопений сынов Израиля внизу, малхут украшает себя и исправляется, как жена украшается для мужа. Сыны Израиля – это те, кто желает стать Исра – прямо, эль – Творец – сблизиться с Творцом. Такие, находящиеся своими духовно-альтруистическими инструментами-желаниями в высших мирах люди способны своими духовными действиями изменять состояния более высших сфирот и миров.
Наш молитвенник создан членами Великого Собрания 20 веков назад. До этого каждый человек обращался к Творцу, как он это чувствовал. Поскольку около 20 веков назад начали нисходить в наш мир более грубые души, нуждающиеся в строе молитвы, члены Великого Собрания, большие каббалисты, создали дошедший и до наших дней молитвенник.
В молитвеннике в нужном порядке изложены все последовательные ступени исправления человека. Под словами в молитвеннике понимающий видит подразумевающиеся те духовные действия, которые он должен совершить. Эта информация передана в буквах, их форме, сочетании, последовательности предложений и частей всей молитвы.
В порядке молитвы, вначале следует исправление миров утренними благословениями (стр. 13 молитвенника «Тфилат коль пэ» нусах сфарад) до молитвы «Шмона-эсрэй» (стр. 57), исправления в сидячем положении. Затем, когда доходят до слов «эмэт вэ яцив», заканчивающих «Крият Шма» (стр. 54), то исправляется все, все миры. А когда достигают слов «гааль Исраэль» (стр. 57), то всё и все исправления должны занять свои места, и потому продолжают в положении стоя молитву «Шмона-эсрэй».
Есть в духовном состоянии и потому, как следствие этого, в материальном состоянии человека лежа, сидя, стоя. В таком порядке в нашем мире развивается новорожденный и в таком же порядке в духовном мире развивается духовно новорожденный. Лежа – когда голова, тело и ноги находятся на одном уровне. Это соответствует в духовном понятии состоянию зародыша, когда то, что есть во всех 10 сфирот, одинаково. Это самое низшее духовное состояние.
Сидя – когда голова выше тела, а тело выше ног, но не может действовать ногами. Такое состояние называется малое-ва”к. Стоя – когда есть полное отличие между головой, телом и ногами, большое состояние, га”р. Так по мере своих просьб об исправлении, человек постепенно получает высшие силы от Творца и т.о. растет.
Поэтому, когда человек достигает слов «эмэт вэ яцив», все уже исправлено, все миры несут в себе малхут, а она сама несет в себе Высшего царя. Когда достигает человек слов «гааль Исраэль», Высший царь продвигается по ступеням, по порядку трех линий и выходит навстречу, к получению малхут.
Высший царь, Творец – относительно всех творений это парцуф з”а мира Ацилут, потому что малхут мира Ацилут является суммой всех творений, все, что только создано, является частью малхут, в том числе и мы, все миры, их населяющие, наш мир и все его населяющие.
В нашем обычном состоянии мы являемся частями малхут, которые получают самый маленький свет Творца, Нэр дакик-маленькая свечка. Приближаясь своими свойствами, их совпадением с Творцом, к Творцу, мы пропорционально приближению к Нему получаем все больший высший свет, ощущаемый нами как безграничное блаженство, покой, наслаждение, вечность и жизненная сила.
Меры сближения нас и Творца, т.е. наших душ, нашего «Я» и Творца, малхут и з”а описываются в Каббале особым языком: сближение свойств называется переходом из состояния спинами друг к другу з”а и малхут к состоянию лицами, соединение душ с Творцом описывается как зивуг – половой акт между з”а и малхут, при котором з”а передает малхут свет, и т.о. каждая душа, пропорционально своему исправлению, может получить этот свет.
Творец находится, естественно, в состоянии абсолютного покоя, а все Его будто бы движения ощущаются малхут относительно нее, в зависимости от изменения ее свойств – она то больше, то меньше ощущает Творца, что и воспринимается ею как Его движение навстречу ей.
А мы обязаны перед Высшим царем стоять каждый на своем месте, в затаении и страхе, потому что Он протягивает малхут свою правую руку в благословении «Маген Авраам», первое благословение из молитвы «Шмона-эсрэй» (стр. 58), правая линия. А затем простирает свою левую руку под голову малхут, как сказано в «Песни песней» 2, 6: «Левая рука его у меня под головою, а правая обнимает меня» – во время благословения «Ата гибор», втором благословении молитвы «Шмона-эсрэй» (стр. 58), левой линии.
Вся великая «Песнь песней» говорит о высшем слиянии всех творений с Творцом. Поскольку наш мир создан зеркально подобным духовному, то описать духовное слияние можно только соответствующими словами нашего мира. Поскольку наш мир эгоистичен, то духовные альтруистические действия слияния свойств, желаний описываются в словах нашего мира как после сближения по свойствам малхут – души человека, и Творца, происходит их постепенное соединение-слияние свойствами: вначале объятие, затем поцелуй, а затем слияние, когда душа настолько исправлена, что может получить свет – ор хохма, от Творца.
А затем обнимаются вместе з”а и малхут и соединяются в поцелуе в благословении «Аэль акадош» (стр. 59), средней линии. А затем уже с этого состояния и далее, выше, все происходит в состоянии поцелуя до трех последних благословений молитвы «Шмона-эсрэй». В этом и состоит духовный, истинный смысл трех первых благословений молитвы «Шмона-эсрэй».
То есть если человек в состоянии совершить духовное действие соответствующее условиям, описываемым в словах этих благословений, то он достигает такого единения с Творцом, которое называется объятие и поцелуй. Объяснение действий в духовном мире подробно описано в «Талмуде Десяти Сфирот» раби Ашлага. Языком «Зоар» и Танаха эти действия описываются земными словами.
Языком Каббалы эти действия описываются в названиях сфирот, парцуфим, светов и пр. Самый полный и четкий язык духовных действий – это язык сфирот, и потому его избрали каббалисты для своей внутренней работы и для объяснения нам приемов и метода духовного восхождения.
А человек обязан устремить свое сердце и желания, чтобы появились в нем намерения, приводящие к исправлениям во всех духовных состояниях, описываемых этой молитвой, чтобы его уста и сердце-желания были как одно целое, а не говорили губы того, на что не согласно сердце. Потому что только искренности наших желаний ждет Творец для того, чтобы немедленно их выполнить и приблизить нас:
Друг души моей, милосердный мой Отец! Притяни желающего служить Тебе к исполнению Твоих желаний – тотчас, как лань, помчится служить Тебе служитель Твой, преклониться перед великолепием Твоим. Подари ему свою дружбу, пусть станет она ему слаще меда.
Великий, Прекрасный, Сияние мира! Душа моя больна любовью к Тебе. Умоляю, Бог мой, пожалуйста, излечи ее, раскрыв ей сияние Свое. Этим окрепнет, излечится она и станет навечно счастливой.
Вечный! Откройся, молю, милосердием Своим, сжалься над любимым сыном Твоим. Ведь издавна я желаю увидеть великолепие величия Твоего. Это вся страсть моего сердца. Сжалься же над ним и не откажи.
Раскрой, пожалуйста, любимый, и простри надо мной крыло мира Твоего. Засветится земля величием Твоим. Воспоем и возрадуемся Тебе. Поскорее люби меня, ведь уже пришло время. Пожалей нас, как в прошлые времена. (Песня «Ядид нэфэш»)
Когда Творец и малхут находятся в слиянии в поцелуе, кто должен просить совета и помощи – может спрашивать, потому что это состояние называется «время желания». И так как просил человек перед Царем и Царицей в 12 средних благословениях молитвы «Шмона-эсрэй», этим исправил и подготовил желания своего сердца к трем последним благословениям, возбудить в Творце желание к нему, потому как благодаря этим трем последним благословениям он соединяется с Творцом в Высшем слиянии.
«Время желания» – подходящее состояние для просьб и получения ответа – силы для самоисправления. Царь и Царица – з”а и малхут. Каждое благословение представляет собой последовательную серию частных исправлений души человека. Как следствие этого, происходит духовный подъем человека на еще больший уровень. Таким образом постепенно человек достигает Высшего слияния с Творцом.
В таком случае он должен упасть на лицо свое и, когда малхут держит в себе души, передать свою душу в полную власть Творцу, потому что это подходящее время-состояние вручить свою душу среди остальных душ, ведь малхут – источник жизни.
Упасть на лицо, передать душу – желанием человека становится только одно желание – полностью стереть из себя все свои желания, потому что они эгоистические, и получить от Творца Его желания, альтруистические. Получив в себя желания Творца, человек становится подобен Творцу и в мере подобия сливается, соединяется с Творцом. В итоге слияния с Творцом человек обретает все, что имеет Творец, – бессмертие, полное знание о всем творении, могущество, совершенство.
Тайна света, которую постигают только избранные: когда малхут удерживает человеческие души своим единственным желанием слиться с Творцом, так как таково же желание в сердце человека, он отдает всего себя стремлению к этому слиянию, дабы включить и свою душу в общее слияние малхут с Творцом, и если принимается это вручение души Творцу, человек немедленно сливается с Творцом и входит в источник жизни (црор хаим) в этом и в будущем мирах.
В Каббале нет тайн, хотя она и называется тайным учением. Тайное оно только для того, кто еще не в состоянии создать в себе духовных органов, чтобы ощутить все, что есть вокруг нас, а скрыто только нами самими, ввиду отсутствия соответствующих органов ощущений.
Царь-Творец и царица-малхут, з”а и малхут, должны быть соединены со всех сторон с душами, сверху и снизу, украситься душами праведников, т.е. желающих слиться с Творцом, т.е. вручить Ему свои души. И если человек устремляет все намерения своего сердца-желаний к этому, отдает в полное распоряжение Творца свою душу, то Творец заключает с ним мир и союз, как в высшем союзе, называемом «есод», так и в низшем, благословляет этим союзом и миром малхут и окружает ее со всех сторон.
Соединяется со всех сторон – всеми своими свойствами души достигают подобия Творцу. Праведники – желающие слиться с Творцом, познать т.о. все Творение и, как следствие этого, познать, насколько праведен Творец, создавший их и так управляющий ими. Желающие оправдать все действия Творца называются праведниками.
И хотя еще не достигли этого состояния, а находятся на пути к нему, даже только в начале пути, еще не исправили ни одного своего желания, а только ощущают самое ничтожное желание сближения с Творцом, уже по этому своему желанию называются праведниками. Окружает Творец малхут со всех сторон – всеми исправленными свойствами, чувствами малхут ощущает Творца.
Также и человек получает имя Шалом-мир, потому что внизу заключил союз с малхут, наподобие союза высшего, сфиры есод. А когда такой человек уходит из нашего мира, его душа, поднимаясь, проходит все небеса и никто не препятствует ей, а Творец зовет ее, говоря: «Да придет Мир». Открываются душе 13 возвышенностей святого персика, и никто не препятствует ей войти. Потому счастлив, кто делает жертвоприношение Творцу.
Как только происходит окончательный отрыв души от эгоизма, она полностью сливается с Творцом и не подвергается принуждению вновь сойти в этот мир – облачиться в физическое земное тело и получить довесок эгоистических желаний. Жертвоприношение Творцу – отказ от эгоистических желаний тела – называется жертвоприношением, потому что наше тело подобно животному, ничем от него не отличаясь.
Стремление избавиться от животного тела, его желаний поэтому и называется жертвоприношением. В зависимости от того, от каких желаний человек уже способен желать избавиться, определяется, что он приносит жертвоприношение в виде птицы – часть своих желаний, или желает отказа от другой части своих эгоистических желаний, называемых скотом и пр. Подробно об этом сказано в соответствующих частях книги «Зоар» и сочинений АР”И.
Возвысил свой голос рав Хия: «Ой, раби Шимон, ты жив, а я уже оплакивал тебя! Но не по тебе плачу я, а по товарищам и по всему миру, которые останутся сиротами после тебя. Ведь раби Шимон – он как факел света, светящий наверху и светящий внизу. И своим светом внизу он освещает весь мир. Несчастье этому миру, когда уйдет из него этот свет и поднимется вверх. Кто будет светить в этом мире светом Торы? Встал рав Аба, поцеловал раби Хия и сказал: „Если в тебе такие слова, благодарю я Творца, пославшего меня к тебе, дабы приблизился я к тебе, как счастлив я своей судьбой!“
Все персонажи, о которых повествует нам «Зоар», являются духовными парцуфим-объектами. Как и вся Тора, «Зоар» говорит только о том, что находится в духовных мирах, а не в нашем мире. Поэтому все предметы, животные, растения, люди, описываемые в книге «Зоар», – это духовные ступени – желания – парцуфим.
Творец специально посылает в наш мир особые, близкие ему души, чтобы они помогли нам, всем остальным, также дойти до ощущения духовного еще в этой жизни, в нашем нахождении в этом мире. Такие великие каббалисты служат как бы ведущими для тех, кто готов вслепую за ними следовать, поняв, что своего духовного зрения у него нет.
Сказал за ним рав Йегуда: «Когда Творец сказал Моше: „Выберите себе людей мудрых и понимающих“, посмотрел Моше на весь народ и не нашел таких. Тогда сказано было ему: „Возьми глав колен, известных своей мудростью“. Но не сказано „понимающих“. Потому что ступень понимающего выше ступени мудрого. В чем отличие мудрого от понимающего? Мудрым называется учащийся у рава, желающий познать мудрость. Мудрый – это знающий для себя все, что он должен знать.
Понимающий составляет несколько уровней-ступеней, потому что смотрит в каждую вещь и знает для себя и для других. Признак понимающего в сказанном: «Знает праведник свою животную душу»; праведник – это есод, передающий свет в малхут-животное, потому что гематрия АВА”Я малхут равна:
52 = Бо”Н = БэХэМА = бэт-хэй-мэм-хэй = 2 + 5 + 40 + 5 = 52. Малхут называется уровень «мудрый сердцем», потому что мудрость находится в сердце. Понимающий же – вверху и внизу, видящий для себя и для других. Мудрый – это малхут, потому что от нее раскрывается мудрость. Понимающий – это есод, выше, чем малхут. Свет ор хохма в малхут светит только снизу вверх. Потому что нельзя получить свет сверху вниз – в таком случае он непременно пройдет в эгоистические желания. Поэтому сказано, что мудрый – хахам, видит только для себя, от себя и выше, и не может передать свет вниз, другим людям.
Поэтому сказано, что мудрость в сердце, потому что сердце получает снизу – вверх. А понимающий, сфира есод – цадик – праведник, светит светом милосердия – ор хасадим, сверху вниз, видит, что получает для себя, и светит другим, т.е. светит в малхут, как сказано: «Знает праведник свою животную душу».
4.41 Вознесение молитвы
Здесь «Зоар» (Вэикаэль, стр. 32-52, п. 107-157) говорит о молитве, которую должен возносить человек перед своим Творцом. Это внутреннее действие человека представляет собою одну большую и самую ценную работу человека в его усилиях ради Творца.
Творец создал человека на самом отдаленном, противоположном Себе духовном уровне, только с желанием самонасладиться. И поскольку в человеке отсутствуют иные свойства-желания, кроме эгоистического желания самонасладиться, он не только не в состоянии сам себя изменить, но даже не в состоянии сам пожелать измениться.
Измениться мы можем только под воздействием света Творца, получив от Него Его свойства. Поэтому задача человека состоит только в том, чтобы пожелать измениться. Как только это истинное желание в человеке возникнет, Творец немедленно даст силы для его претворения. Поэтому проблема не в том, как совершить молитву, а в том, как достичь молитвы, просьбы дать силы стать как Творец!
Молитва есть ощущение, желание в сердце, такое ощущение, которое человек не осознает полностью и не может описать, именно потому что ощущение сердца НЕ ПОДЛЕЖИТ НИКАКОМУ КОНТРОЛЮ И СОЗНАТЕЛЬНОМУ ИСПРАВЛЕНИЮ, невозможно его «создать» по собственному желанию, самому. Ощущения сердца являются следствием душевного и духовного состояния человека, порождением той ступени духовного развития, на которой он в данный момент находится.
Итак, желания измениться также находятся в руках Творца. Но Творец дал нам возможность вызвать этот процесс, определить самому свое духовное продвижение: 1) Он позволяет каббалистам писать книги, чтение которых вызывает в нас желание сближения с Ним, 2) Он позволяет некоторым из истинных каббалистов раскрыться широкому кругу желающих духовного развития, 3) Он неощутимо для нас меняет в нас желания (меняет наши души), и мы вдруг начинаем интересоваться духовным, 4) Он меняет наши желания к этому миру, вызывая в нас осознание его ничтожности, временности ощущением разочарования и страданий.
Сотворив человека ничтожным эгоистом, т.е. сотворив ничтожное творение, вроде бы неподобающее Творцу, Творец дал человеку возможность самому создать себя и сделать себя не менее, чем сам Творец, достичь ступени совершенства Творца. Этим Творец раскрывает совершенство своего творения: хотя Он сам сотворил человека ничтожным, но дал этим человеку возможность самому сделать из себя «Творца» (по свойствам).
Человек не может сказать, что хотя он сотворен только с одним желанием, он не в состоянии сам влиять на получение взамен своего природного эгоистического желания другого желания, альтруистического: Тора, Каббала, учителя, страдания – все уготовлено для того, чтобы подтолкнуть человека быстрее прийти к цели творения путем Торы, а если нет, то путем страданий.
Но путь страданий нежелателен не только человеку, ощущающему себя в своей жизни на земле как между жерновами неутомимо вращающейся мельницы, которая безжалостно, до самого последнего дня перемалывает его душевно и физически, путь страданий нежелателен и в глазах Творца. Ведь Его цель – насладить человека, что совпадает с путем Торы – безболезненный и быстрый путь изменения наших желаний с эгоистических на альтруистические.
А поскольку сделать это может только Творец (и он сделает это болезненным путем или по нашей сознательной просьбе, безболезненно), то просьба к Нему об этом есть единственное, что должен делать в своей жизни человек. Потому и сказано: «Пусть молится хоть весь день!» – но теперь уже понятно, что речь идет не о просиживании над молитвенником, а во внутренней работе над собой.
Есть работы, которые человек должен совершать в действии, своим телом, как выполнение Заповедей в действии. А есть внутренняя работа человека, самая главная из всех работ, когда выполнение Заповедей зависит от слов и желаний сердца.
Никогда в Каббале не подразумевается и не говорится о нашем физическом теле, потому что оно ничем не отличается от тела любого животного, рождается, функционирует и умирает, как животное, и нет никакого отличия его от животного. И работы, которые оно выполняет это просто его механические действия, не имеющие никакой связи с внутренним намерением человека, а могут быть ему совершенно противоположны.
Поэтому действия тела совершенно не принимаются в расчет в Каббале, а принимается в расчет и считается действием само желание человека, потому что оно само, оголенное от физиологического тела, в котором в данный момент находится, ощущает это желание, которое является внутренним, духовным действием человека.
Тэги:
Каббала
Скачать книгу [0.43 МБ]
Пирамида