только то, что получил раньше - иначе, что же отдавать? Вы пришли в этот мир
нагим, не имея ничего - вы уйдете из этого мира без всякой собственности.
В этом мире вы можете находиться на какой-либо основе: или на стороне тех, кто
жаждет все большего и большего, берет и поглощает еще и еще и жиреет; или на
другой стороне - тех, кто все время отдает и отдает, и все худеет и худеет. Будда
говорит, что ничего не нужно иметь, не нужно выбирать сторону. Просто быть в
состоянии необладания.
Такой человек, человек третьего типа, которого я называю человеком «не-ума», не
будет таким счастливым и веселым, как незаурядный человек. Он будет молчаливее,
спокойнее, он будет глубоко удовлетворен, но не весел. На его лице вы не найдете
улыбки: нет ни одной статуи улыбающихся Будд или Махавиры - они не веселы, они
не счастливы. Они, конечно, не несчастны, но и не счастливы - они ушли из мира
страданий и счастья. Они просто пребывают в покое, равнодушные к миру вещей, без
собственности, они отчуждены - они отчуждены и беспристрастны. Это и есть
анашакти - беспристрастие, равнодушие. Такого человека окружает молчание,
которое явно ощутимо.
Но Тилопа вдет еще дальше, Тилопа превосходит все три, и его трудно
классифицировать. Заурядный ум, требующий еще и еще; незаурядный ум,
стремящийся отдать как можно больше; не-ум - безразличный, беспристрастный, не
берущий и не дающий, но как же назвать ум Тилопы? Тилопа принадлежит
четвертому типу. Четвертый тип - последний и самый высокий, выше него нет ничего,
это даже не «не-ум», потому что в понятии «не-ум» негативно присутствует ум.
Значение придается тому, чтобы быть безразличным к вещам и миру вещей, но вы
сосредоточены на вещах. Оставаться бесстрастным и безразличным! У вас ничего нет,
но вы должны быть начеку против собственности, вы должны оставаться
беспристрастным, вы должны жить и следить, чтобы к вам ничего не прилипло.
Поймите ясно, что акцент остается на вещах. Быть безразличным к миру?
Тилопа говорит, что внимание должно быть на своем Я, а не на вещах. Пребывайте в
себе, не будьте даже безразличны к миру, потому что это безразличие - очень
утонченный мостик к миру. Сосредоточиться нужно на другом: обратите свою жизнь
внутрь. Не обращайте внимания ни на мир, ни на вещи - не нужно даже быть
равнодушным к ним. Вы ничего не требуете, ничего не даете, не оставайтесь
равнодушным к миру, как если бы мир просто исчез... Вы сосредоточены на себе,
сидите внутри, ничего не делая. Центр вашего внимания переместился в
противоположную сторону, сделал «кругом»... Как если бы мир полностью исчез, -
нечего давать, нечего брать, не к чему испытывать равнодушие. Есть только вы, вы
живете в своем сознании и это ваш единственный мир, больше ничего не существует.
Это состояние за пределами ума и «не-ума». Это - самое высокое состояние
понимания. Нет ничего за этим. И я советую вам: не успокаивайтесь, пока не
достигните этого. Почему? Потому что заурядный человек несчастен, он хочет
больше и никогда не удовлетворен, он постоянно пребывает в страдании, и страдание
все возрастает.
Человек незаурядного ума, продукт религии, весел, но в глубине души печален, в
самой его оживленности кроется печаль. Создается впечатление, что он хочет
улыбнуться, но улыбка не появляется: кажется, что он позирует перед фотографом,
пытаясь принять позу, которую невозможно принять. Это лучше, чем первое, по
крайней мере, вы в состоянии улыбаться. Эта улыбка очень поверхностна, но, по
крайней мере, она есть. Но долго так продолжаться не может: когда вы все раздадите,
веселость исчезнет. Вам бы хотелось давать еще, и вы оказываетесь в том же
плачевном положении, что и заурядный ум.
Возможно, второму потребуется немного больше времени для того, чтобы
почувствовать себя несчастным, но страдание придет. То приподнятое состояние, в
которое вы вводите себя в мечетях, храмах и монастырях, не глубокое и не может
быть постоянным. Оно не может быть глубоким, оно не может стать вечным, оно
пройдет. По своей природе оно мгновенно, преходяще. Почему оно преходяще?
Потому что придет момент, а он обязательно придет, когда давать невозможно,
потому что уже ничего нет. Вот почему люди этих двух типов выбирают компромисс.
Заурядный и незаурядный ум одинаковы по качеству: они идут на компромисс. Вы
встречаете компромиссы повсюду.
Сначала человек берет вещи, потом он начинает их раздавать. Или он заработает
сотню рупий и отдает 10, потому что это единственный возможный путь. Если вы
отдадите все 100 рупий, у вас ничего не останется. Накопляйте, и часть накопленного
раздавайте. Мусульмане считают, что пятую часть дохода нужно жертвовать: творите
благотворительность одной пятой вашего дохода. Почему? Потому что это
компромисс: иначе вам нечего будет давать. Итак, сначала накоплять, потом
раздавать. Накопляйте, чтобы жертвовать: будьте богатыми, чтобы заниматься
благотворительностью; эксплуатируйте, чтобы помогать. Это абсурдно! Но это
единственно возможный путь: это мост между заурядностью и незаурядностью.
И даже заурядный ум думает и верит в то, что когда у него будет много, он будет
жертвовать, будет помогать людям. Он так и поступает, когда у него достаточно: он
жертвует на больницу, на раковый центр, на библиотеку или колледж. Сначала он
эксплуатирует, а потом жертвует; сначала он грабит вас, а потом помогает. Между
теми, кто помогает, и теми, кто обирает, нет разницы — это одни и те люди: они
грабят правой рукой и помогают левой. Они принадлежат к одному измерению рода
деятельности.
Третий тип, тип человека «не-ума», находится в лучшем положении, чем два
предыдущих: он может дольше пребывать в покое, но он не блажен. Он не
испытывает блаженства, он не несчастен, не страдает, но он не испытывает
блаженства. Он не несчастен, не страдает, но его состояние по природе отрицательно.
Он подобен человеку, который не болен, потому что доктора не находят у него ничего
плохого, но и не здоров, потому что он не ощущает благополучия. Он — не болен и не
здоров, он где-то посередине. Он- не счастлив, но и не несчастлив, он просто
безразличен. Бесстрастие не может дать вам безмолвие, но безмолвия недостаточно.
Оно хорошо, оно прекрасно, но вас оно не может удовлетворить- рано или поздно оно
вам наскучит.
Это случается с вами, когда вы уходите в горы. Вы устали от городской жизни
Бомбея, Лондона, Нью-Йорка, вы устали от шума, транспорта, от непрекращающегося
безумия, поэтому вы убежали в Гималаи, но через несколько дней — 3,4,5, в лучшем
случае 7 — вы почувствуете, что устали от безмолвия. Горы, долины, деревья — все
Пирамида